paracha de la semaine: le Malbim

Paracha "Dévarim"
Les 5 premiers versets sont une introduction générale à tout le livre "Michné Torah". 
" 1. Voici les paroles que Moshé a dit à tout Israël de l'autre côté du Yarden dans le désert à arava en face de la mer des joncs entre Paran et entre Tofel et Lavan et h'atsérot et di zahav. 2. Après 11 jours depuis h'orev par le chemin du mont séh'ir jusqu'à kadech barnéa. 3. Et ce fut la 40ème année le 11ème mois le 1èr du mois Moshé parla aux enfants d'Israël comme tout ce que lui avait ordonné Hachem sur eux. 4. Après avoir frappé Sih'on le roi aémori qui est installé à h'echbon et h'og le roi de Bachan qui est installé dans les monts escarpés de édréh'i. 5. De l'autre côté du Yarden dans la terre de Moav Moshé a commencé à expliquer cette Torah en disant..."
Car lorsque nous regardons d'une vue générale les paroles de ce livre, nous remarquons qu'il est divisé en 2 parties. Car depuis le verset 6 du chapitre 1 "Hachem notre D-ieu nous a parlés à H'orev..." Jusqu'au chapitre 12 qui commence par les mots " voici les décrets et les lois que vous garderez de faire..." Sont des paroles de remontrance et de morale qui rappellent les bontés d'Hachem qui se sont déversées sur eux et ce qu'ils ont fauté devant sa face et les prévient sur la crainte et l'amour d'Hachem et qu'il ne faut pas oublier ses bontés et le don de la Torah. Et à partir du chapitre 12 jusqu'au chapitre 27 c'est le livre des mitsvot qu'il a ordonné avec de nombreux nouveaux commandements qui n'ont jamais été mentionnés jusqu'à maintenant dans les autres livres et d'autres qui ont déjà été mentionnés sur lesquels il rajoute des enseignements nouveaux. 
Et sur ces 2 parties de ce livre bon nombre de sages se sont perdus en explications. 
Car il y a lieu de se poser la question si ce livre a été dit selon l'ordre d'Hachem comme les 4 autres livres de la Torah ou si Moshé l'a écrit de lui-même pour expliquer les mitsvot avec plus de détails comme il est dit:" Moshé a commencé à expliquer cette Torah" et comme la compréhension simple des paroles de nos sages qui disent que les malédictions qui sont dans le livre des cohanim, Moshé les a dit selon l'ordre d'Hachem et que les malédictions qui sont exprimées dans le " michné Torah" sont de Moshé lui-même? Cependant dire que Moshé a écrit ce livre de lui-même est une idée qui est impossible à exprimer logiquement car nos sages ont déjà affirmé que tout celui qui dit que la Torah a été ordonnée du ciel sauf un verset que Moshé aurait dit de lui-même fait partie de ceux qui font honte à la parole de 
D-ieu. De plus comment Moshé aurait pu décréter de lui-même de nouvelles mitsvot qui n'ont jamais été faites allusion dans les autres livres sans que Hachem ne les ai ordonnées? Cependant d'après l'avis qui dit que ce livre a été ordonné par Hachem comme les autres livres, il y a une question: pourquoi les 4 autres livres ont été écrit dans un langage indirect (à la 3 ème personne du singulier) et Moshé a écrit ce livre en langage direct comme s'il fait dépendre les choses de lui-même et en particulier les mitsvot ordonnées dans la paracha "ékev", il aurait été plus approprié de les introduire par les mots " et Hachem a dit à Moshé en disant: parle aux enfants d'Israël" comme dans toute la Torah. 
Et pour expliquer tout cela, Hachem est venu dans les 5 premiers versets pour nous faire savoir quelle est l'essence de ce livre. Au commencement il nous fait savoir dans les 11 premiers chapitres, des paroles de morale et de remontrances et qui sont appellées le livre des "paroles". Dans un langage direct car les remontrances s'expriment ainsi. Avec longueur et beaucoup de détails. Et il dit:" voici les paroles que Moshé a dit à tout Israël" c'est-à-dire que ces reproches que Moshé a exprimés de lui-même sans ordre divin, ont été dits au moment même des fautes à des endroits différents et le verset les a recensés ici au nombre de 11 qui sont:1. Dans le désert 2. A arava 3. En face de la mer des joncs 
4. Entre paran 5. Entre Tofel ( c'est-à-dire que paran était dans le grand désert et il y avait un plus petit désert derrière ce grand désert qui s'appelait Tofel. Ainsi il les a réprimandés lorsqu'ils étaient rentrés à l'extrémité du désert de Paran proche de Tofel et ainsi il les a réprimandés lorsqu'ils sont arrivés à l'extrémité du désert de Tofel en face du désert de Paran pour cela il est dit:" entre Paran et entre Tofel") 6. Un endroit qui s'appelle lavan 7. H'atsérot 8. Un endroit qui s'appelle:" di zahav". Et il les a encore réprimandés dans 3 autres endroits qui sont 9. H'orev 10. Dans le chemin du mont séh'ir 11. Kadesh barnéa. Et ce qui est mentionné dans le 2ème verset:" 11 jours depuis H'orev par le chemin du mont Séh'ir jusqu'à Kadesh barnéa" est relié au 1ér verset:" voici les paroles que Moshé a dit 11 jours....." Car chaque remontrance était exprimé à un jour particulier jusqu'à ce que les remontrances ont duré 11 jours. ( Mais le sens simple vient nous enseigner que le chemin entre H'orev et kadesh barnéa est un chemin de 11 jours). 

" Et ce fut à la 40ème année" ces paroles que Moshé a dit de lui-même à des moments différents et il n'avait pas le droit de les écrire et même s'il les avait écrit ils n'auraient pas eu la sainteté d'un livre de Torah. Mais à la 40ème année le 1er du mois de chévat, Hachem lui a ordonné de répéter une deuxième fois aux enfants d'Israël en tant que commandement d'Hachem. Car Hachem lui a dit dans le verset 3:" Moshé a dit aux enfants d'Israël comme tout ce que Hachem lui a ordonné à leur sujet" et ainsi il lui a ordonné de les écrire dans un livre selon l'ordre d'Hachem et qu'il leur dise et qu'il les écrive non pas selon l'ordre chronologique mais selon l'ordre que Hachem lui ordonnera. 
Tout a été écrit selon l'ordre d'Hachem et Moshé n'a rien écrit de sa propre volonté même une seule pointe de la lettre "youd", il n'a rien rajouté de lui-même. Pour cela, ce livre a le même statut que les 4 autres livres qui ont été écrit selon l'ordre d'Hachem. 
La seule différence entre ces livres et le "michné Torah" est qu'il est écrit soit:" parle aux enfants d'Israël" ou "parle à la communauté des enfants d'Israël" ( si la principale parole est adressée aux juges)
Cependant dans le Michné Torah il n'est mentionné que le mot "Israël" et non "enfants d'Israël" car "Israël" représente la communauté entière qui est ordonnée comme un seul homme et le nom "enfants d'Israël" représente chacun des personnes d'israël en particulier. Pour cela à propos des mitsvot qui sont dites pour chacune des personnes qui constituent la communauté d'Israël, la Torah emploie les mots:" parle aux enfants d'Israël" mais lorsque Moshé doit écrire les reproches, il s'adresse à la communauté en générale pour cela, il est écrit:" voici les paroles que Moshé a dit à tout Israël". 

"Qu'Hachem rajoute sur vous comme vous mille fois"
Ils lui ont dit: " tu mets une limite à notre bénédiction? Hachem a déjà promis à Avraham qu'aucun homme ne pourra compter le peuple tellement il sera nombreux! Moshé leur répondit:" ceci est de moi mais Hachem vous bénira comme il vous l'a dit" (Rashi)
Explication de texte
Toutes les Mitsvot sont limitées soit dans le temps soit dans l'espace soit dans la quantité soit dans la qualité. Comme par exemple la mitsva des tsitsit: combien de fils leur longueur leur largeur combien de noeuds. Ainsi les téphilines combien de boîtiers combien de parchemins dans chaque boîtier. Ainsi en est-il pour la Mitsva de la souka,combien de hauteur combien de longueur et largeur combien de parois... Ainsi sont limitées toutes les mitsvot à l'exception de 2: aimer Hachem et le craindre qui n'ont pas de limites. Et pourquoi? Car toutes les mitsvot ont été données par Moché et comme c'est un être créé et donc par définition un être avec des limites, ses mitsvot sont par définition limitées. Par contre les 2 premières mitsvot "je suis Hachem ton 
D-ieu..." Et "il n'y aura pas d'autre dieu pour toi..." ont été dites par Hachem directement et comme il est sans limite donc ses 2 mitsvot qui découlent de ses 2 paroles, l'amour et la crainte de D-ieu sont sans limite. 
Et voici que toutes les bénédictions trouvent leurs sources dans la sainte Torah. Et puisque cette Torah nous l'avons entendue de la bouche de Moshé, ainsi il y a des limites dans ses bénédictions. Et pour cela lorsque Moshé les a bénis, ils ont dit: " c'est toi-même qui a mis des limites dans nos bénédictions? Pourquoi? Voici que la Torah est sans fin et sans limite!" Et Moshé leur répond:" ceci, c'est-à-dire cette Torah que je vous ai transmise est limitée car elle vient de moi, donc cela est normal que ses bénédictions soient limitées. Mais "Hachem va vous donner comme il vous l'a promis" car "je suis Hachem ton D-ieu" et "il n'y aura pas d'autre dieu pour toi.." de la bouche d'Hachem vous les avez entendues et de la même manière qu'il n'a pas de limite ainsi il n'y aura pas de limite à ses bénédictions. 
Nous voyons que les bénédictions tirent leurs sources des mitsvot elles-mêmes et encore plus: la mitsva elle-même est la bénédiction. Donc toutes les bénédictions qui sont les mitsvot ont été transmises par Moshé donc comme les mitsvot sont limitées ainsi les bénédictions sont limitées à l'exception des 2 premiêres paroles qui ont été transmises par Hachem directement et donc les bénédictions qui découlent de l'amour et la crainte d'Hachem sont sans limite. 
Rabbi barouh' miméziboz

La תורה selon le מלבי״ם:

פרשת חקת

Dans le מדרש תנחומה, il est écrit ainsi:" au moment où משה רבינו est monté dans les cieux, il a trouvé הי en train de s'occuper de la פרשת ״פרה אדומה״ et s'exprimer ainsi: אליעזר mon fils dit que la vache rousse (פרה אדומה) doit être âgée de 2 ans et la génisse dont la nuque est brisée (עגלה ערופה) doit être âgée d'un an. משה lui dit alors:" maître du monde, les mondes supérieurs et les mondes inférieurs sont dans ta propriété et tu décrètes que la הלכה est comme une personne unique contre la majorité?" הי lui répond:" plus tard un צדיק va se tenir dans mon monde et commencer à parler des lois de la vache rousse". Alors משה pria ainsi:
" que ce juste soit un de mes descendants". הי lui répondit:" je te jure qu'il sera un de tes descendants" comme il est dit à propos des enfants de משה:" et le nom d'un est גרשום et le nom d'un אליעזר". Il aurait été plus adéquate de dire " et le nom d'un גרשום et le nom du deuxième אליעזר"! Que veut dire " et le nom d'un אליעזר"? L'unique אליעזר בן אורכנוס.


La notion de la פרה et ses lois qui sont tapis dans cette מצוה sont restées dans les hauteurs de la création jusqu'à ce que שלמה המלך s'est exprimé sur ce sujet:" אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" "j'ai demandé à acquérir la sagesse et elle s'est éloignée de moi"


Ce מדרש est difficile a appréhendé. Que veut-on nous apprendre en disant que la vache rousse devait être âgée de 2 ans? De plus רבי אליעזר n'a pas commencé son étude par les lois de la פרה אדומה mais par la première משנה ״ברכות״ qui est "אמתי קוראין את שמע בערבים?"


Le ספר ״בעל העקידה״ enseigne que chaque chose lorsqu'elle se désagrège, se transforme en son contraire. Et donc une chose qui était bonne et parfaite devient mauvaise et dégoûtante. Plus la création est parfaite plus lorsqu'elle s'arrête d'exister elle devient imparfaite. Et de ce principe découlent les lois de l'impureté. Car la mort est la désagrégation de l'animal et du végétal. Lorsqu'un arbre meurt vu qu'il n'a qu'une âme végétale, נפש הצומחת, ne va générer que de la poussière de terre et aucune impureté n'apparaîtra de cette dégradation.
Mais lorsque un animal va se désagréger, puisqu'il a une âme animale, נפש חיונית, il deviendra un cadavre, נבלה. Il y aura alors création d'une impureté au contact du cadavre. Mais lorsque l'homme qui garde la תורה et ses préceptes et donc étant constitué d'une âme divine, meurt et se désagrège, alors son cadavre est beaucoup plus bas et plus sale que les restes d'un animal et sollicite une impureté de sept jours générant une impureté plus grande telle que טומאת האל, l'impureté d'une tente ( non seulement une impureté se dégage lorsque l'on touche le cadavre mais aussi lorsque celui-ci est sous un toit, tout ce qui se trouve dans cet endroit couvert est atteint d'une impureté). Car cette âme animale lorsqu'elle se désagrège, ne va pas que disparaître mais elle va aussi laisser une empreinte mauvaise et un souffle d'impureté selon la valeur de l'âme qui se perd. Pour cela les כותים, les caraïtes ne propagent pas une impureté par la tente, טומאת האל car ils n'ont pas de perfection du point de vue de leur âme. Il est clair de mon point de vue que l'âme divine, הנשמה, qui descend sur l'homme depuis les cieux spirituels et qui a été dit sur elle "ויפח באפיו נשמת חיים״ " et il a insufflé dans ses narines une âme de vie" n'a aucun enchevêtrement avec le corps matériel. Et lorsque l'homme meurt, elle ne se désagrège pas mais elle ne fait que se séparer du corps et elle retourne à sa source de vie. Cependant l'âme appelée au nom de "souffle", "רוח", qui nait avec le corps matériel et que l'homme tout le temps de sa vie, fera sur elle un travail d'alchimie essayant de la désolidariser de ce corps et la transformant complètement en une entité purement spirituelle et séparée car tout le temps de la vie, ce רוח est collé au corps d'un lien très fort car il est apparu en même temps que le corps s'est créé. Il s'est créé par la force de la matière. Et bien qu'avant la faute du premier homme, il était facile pour ce רוח de se désolidariser de ces forces matérielles tout en étant en vie, après la faute, ce רוח s'est de plus en plus imbriqué dans ces forces matérielles et ne pouvait se séparer qu'au moment de la mort et de la disparition de ces forces matérielles qui retenaient ce רוח. Ce travail incessant effectué par l'homme durant toute sa vie pour transformer ce רוח en complète spiritualité, se fait par une introspection et des actions qui vont faire que la matérialité de ses pulsions vont se détacher de ce רוח afin que celui-ci soit complètement séparé de celles-ci. Ce travail, la majorité des gens ne réussissent pas à l'accomplir parfaitement et ce רוח ne s'est pas complètement séparé de ce lien qui l'unit aux pulsions matériels de suite après la mort. Et du fait que même ses actions et son introspection qui sont les éléments alchimiques qui permettent de transformer ce רוח en puissance complètement spirituelle, ne sont pas épurées de toute impureté, tendances étrangères qui attirent l'homme vers les profits matériels et l'amour de soi, ce qui a pour conséquence que ce travail d'extraction du רוח de la matière ne peut se faire à la perfection. Et donc même après la mort, il reste ces parties spirituelles du רוח entre-maillées avec la chair morte et se désagrègent avec elle et donc sur elles, réside cette grande impureté qui rend impure d'une impureté de 7 jours tout ce qui se trouve sous le même toit que cette chair morte qui se décompose jusqu'à ce que ce corps se transforme en poussière alors ces parties qui composent le רוח vont se disloquer comme il est dit:" אך בשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל"
" cependant sa chair sur lui souffrira et son âme sera en deuil".


Le ספר צל״ח rapporte un fait évoqué dans la מסכת ברכות à propos d'un חסיד qui à la veille de ראש השנה dormi dans un cimetière et qui a entendu deux רוחות, deux âmes parler l'une avec l'autre. Une des âmes demanda à l'autre de l'accompagner et de s'envoler au-dessus du monde afin d'écouter de derrière le rideau céleste quelles seraient les punitions infligées au cours de cette année. La deuxième âme lui répondit qu'elle ne pouvait pas s'échapper de la chair de son corps afin de s'envoler avec elle car elle était enterrée dans une cage en joncs. C'est-à-dire du fait que le cadavre est enfermé dans une cage en jonc, cela a pour conséquence que la chair ne peut se désagréger et devenir poussière et donc ce רוח ne peut se séparer de ce corps et s'envoler librement dans les mondes supérieurs. Et les parties de cette âme qui se désagrègent avec la dislocation de la chair attirent sur elles un souffle d'impureté dû à leur extrême pureté qui va se propager sur une personne vivante soit à son contact soit en étant sous le même toit.


La seule réparation à cette impureté est de brûler une vache entièrement rousse et sans défaut afin de la transformer en cendre. Car la "פרה" est la représentation de la force active du corps. La couleur rouge représente sa vitalité extrême. Le fait de la réduire en cendre représente l'annihilation complète de la puissance de ces pulsions organiques car la cendre ne propage aucune impureté. Et lorsque cette cendre est lancée sur une personne impure à cause des parties disloquées du רוח, sort alors l'impureté car cette cendre a pour particularité d'absorber la puissance de l'impureté du fait de sa pureté. Comme ce que le מדרש rapporte comme conseil pour celui sur qui était rentré en lui un souffle de folie: faire brûler des racines et lui faire humer sa fumée et ainsi ce souffle d'impureté s'échappera. Le même processus que pour la פרה אדומה.


Ainsi l'homme de son vivant doit prendre exemple de la purification de la vache rousse afin de se purifier de l'impureté qui s'est diffusée en lui, en annihilant toutes ces énergies produites par la matière car cette impureté se matérialise au travers des pulsions organiques du corps telles que les envies la colère la jalousie la haine l'orgueil qui sont toutes des matérialisations de cette impureté ambiante qui est notre lot quotidien. En fait cette impureté à son nom: l'égo. Et en enlevant cette impureté, le רוח pourra se dévêtir de cet habit de matière qui l'habille et le limite. Une fois cette impureté évaporée alors le רוח par un travail d'alchimie de toute une vie va pouvoir se "dés-emmailler " et ainsi retrouvera sa pureté initiale d'avant son imbrication avec la matière. משה רבינו ayant fait ce travail de son vivant n'ayant plus besoin de manger ni de ne boire, une corne de lumière illuminant son visage car ses forces issues de son corps matériel se sont annulées et sont devenues comme la cendre de la vache rousse, sans aucune énergie propre qui enverrait des pulsions matérielles au נפש. Des צדיקים du niveau de משה רבינו ne peuvent transmettre l'impureté, la טומאה comme il est écrit à propos de la vache rousse:" ויקחו אליך פרה אדומה" " et ils prendront ( amèneront) vers toi une vache rousse" allusion que toutes les vaches rousses auront une fin et que seule la tienne perdurera. C'est-à-dire pourquoi est-il dit "et ils prendront vers toi"? Il aurait plus judicieux de dire "קח לך" " prend pour toi"! C'est une allusion que seule sa vache va se tenir à jamais et même pour les générations à venir. C'est-à-dire que les pulsions énergétiques de sa matière s'étaient endormies et qu'il avait atteint un tel niveau d'annulation qu'il ne se considérait plus comme une entité individuelle mais comme de la cendre. cette pureté d'âme est restée à jamais. Par contre les autres hommes qui ont essayé de faire d'autres vaches rousses c'est-à-dire d'annuler leurs pulsions matérielles ne sont pas arrivés à leurs fins et leurs vaches ont été vouées à la perdition car ils n'ont jamais pu arriver à un tel niveau d'annulation de soi.


Voici que משה était complètement séparé de l'obscurité de la matière et se trouvait directement en liaison avec le divin d'une manière extrêmement forte où il ne faisait qu'un avec la création et son créateur. Et c'est ce qui est fait allusion lorsqu'il est dit qu'il s'est séparé de sa femme c'est-à-dire de sa femme originelle qui est la matière de son corps qui est le premier accouplement de l'homme: l'âme spirituelle avec le corps matériel.


Cependant s'il est envisagé qu'un autre homme puisse arriver à ce niveau de séparation ne ressentant aucune souffrance dans l'abstinence et les privations corporelles est sujet à une discussion parmi les sages de chaque génération. Nombres sont ceux qui se sont séparés de la vie sociale pour devenir des ermites afin de tuer toute pulsion matérielle du corps comme il est dit:" שאם ימות יחיה" " et s'il meurt, il vivra" et ainsi ont abandonné le monde , s'en sont dégoûtés et ont été dénommés d'une manière allégorique "מתי מדבר" "les morts de la génération du désert". Et il y a une autre école de pensée qui dit qu'une fois que les pulsions du corps se sont entre-maillées avec ces forces spirituelles générées par le רוח après la faute du premier homme, il est impossible que ce רוח puisse complètement s'extirper de la matière alors que l'homme est toujours en vie.


C'est la מחלוקת, la discussion philosophique qu'il y a entre l'école de שמאי et l'école de הלל. Comme nous pouvons percevoir la discussion à propos de l'animal qu'un homme achète au marché: שמאי pense qu'il doit la réserver pour שבת et que si le lendemain, il voit une meilleure bête, il la réservera pour שבת et la première il pourra la manger dans la semaine et ainsi il mangera toute la semaine "לכבוד שבת". Alors que הלל pense qu'à chaque jour suffit sa peine et que le vendredi, הי mettra à l'homme la possibilité d'acquérir une bête לכבוד שבת avec cette célèbre formule " ברוך הי יום יום". En profondeur, leur divergence est hautement philosophique: "comment appréhender la vie". שמאי s'était complètement séparé de cette vie profane et ne s'occupait que des besoins du שבת qui en fait représente le grand שבת, le monde futur comme il est dit:" מי שטרח בערב שבת, יאכל בשבת" " celui qui se fatigue le vendredi, pourra manger שבת". Il ne profitait de ce monde que d'une manière spirituelle. Alors que הלל pensait qu'il ne fallait pas se couper de ce monde complètement et donc il se suffisait à dire "ברוך הי יום יום". Même aujourd'hui dans ce monde, הי est avec moi. De même la discussion entre שמאי et הלל à propos du comportement à avoir dans une סוכה, l'école de שמאי pense que celui qui mange dans une סוכה ou se trouve sa tête et la majorité de son corps et que sa table se trouve en dehors de la סוכה, est une סוכה impropre à l'accomplissement de la מצוה alors que l'école de הלל rend valide cette סוכה. La סוכה étant la représentation de la séparation de ce monde (דירת עראי) ( résidence précaire) sortant de notre confort pour rentrer dans une instabilité matérielle et donc même sa table représentant le lien avec le monde matériel doit être dans la סוכה car même notre vie matérielle doit être vécue d'une manière précaire sans aucun lien avec ce monde. Alors que הלל pense que nous devons vivre dans ce monde et avec ce monde donc la table même si elle est toujours dans ce monde n'invalide pas cette approche de la vie consacrée au divin. Pour cela הלל pense que notre vie ne doit pas se couper complètement de ce monde alors que שמאי pense au contraire que seule une vie séparée de ce monde ne peut être vécue.


Nous pouvons rapporter la discussion entre רבי אליעזר בן אורכנוס et חכמים à propos d'un four à pain qui a été rendu impur. רבי אליעזר pense qu'il faut désolidariser ce four en enlevant ses pierres et les remettre en mettant du sable entre chaque pierre pour les réunir et חכמים pensent qu'il n'y a pas de réparation à ce four si ce n'est qu'en le cassant complètement pour faire un nouveau four. Ce four étant dénommé "תנור של עכנאי" " le four du serpent" c'est-à-dire que de la même manière qu'un serpent s'enroule sur lui-même ce four est fait de rayons de briques. Alors רבי אליעזר a voulu rapporter du ciel des preuves que la loi est comme lui avec le caroubier qui a poussé d'un coup puis d'une source d'eau qui a inversé sa trajectoire retournant vers sa source et du mur de la la maison d'étude qui s'est mis à pencher puis une voix du ciel est sortie pour affirmer que la loi est comme רבי אליעזר. Et les חכמים repoussaient ces preuves en affirmant que la תורה est entre nos mains maintenant et elle n'est plus dans le ciel. "התורה לא בשמים היא". "אין סומכים על הנס". "לא משגיחים בבת קול".
Il est connu que רבי אליעזר בן אורכנוס était un des disciple de l'école de שמאי et donc était dans cette mouvance qui pensait que de notre vie, l'âme peut se séparer du corps jusqu'à n'être plus qu'un esprit pur, un intellect dépourvu de matière. Alors que les חכמים sont dans l'esprit de l'école de הלל qui pense que cette extraction de la נשמה du corps est impossible après que l'impureté de la faute originelle se soit infusée dans la matière et ai imbriqué les forces spirituelles dans les pulsions corporelles. Cette vision de la vie était au centre de cette מחלוקת sur la purification du " four-serpent". Il est connu que l'homme est représenté comme un ustensile en argile, l'argile faisant référence à sa matière ne pouvant se purifier de son impureté tant que sa fonction de réceptacle בית קיבול n'ai été complètement annulée. Ainsi l'homme ne peut devenir pur si ce n'est qu'après la mort lorsque son corps se transforme en poussière et que l'âme ne soit plus imbriquée dans cette matière. Cependant celui qui tue ses pulsions organiques de son vivant transformant son corps en poussière inerte comme par exemple, ne plus avoir faim ni soif ni aucune pulsion réveillant son âme animal, ayant atteint un niveau de séparation de la matière absolue ressemble au four-serpent qui bien qu'il soit cassé, il existe toujours une liaison entre chaque brique par l'intermédiaire du sable. Ainsi le corps après nombre de sévices corporels est sans force mais puisqu'il est toujours en vie est-il déjà considéré comme un réceptacle détruit et donc n'étant plus impur ou non. רבי אליעזר pense qu'il n'est plus réceptacle d'impureté et חכמים pensent que tant qu'il n'est pas mort, cet homme est encore apte à recevoir l'impureté. Car l'homme, après toutes ces privations tue les pulsions de cette même matière et bien que le liant soit toujours là, cette vie qui fait tenir ces briques entre elles, il peut malgré tout, arriver à séparer l'âme divine de la matière et ainsi se purifier. רבי אליעזר pense qu'un four bien qu'il reste entier grâce à ce lien fait de sable mais que du fait qu'il ai été au préalable désarticulé, a retrouvé sa pureté. Et ainsi un homme qui se sera purifié en cassant ses pulsions par l'annulation de son corps et de ses énergies durant toute sa vie deviendra de la poussière et de la cendre et aucune impureté ne pourra s'attacher à lui. Alors que les חכמים pensent qu'il est impossible d'annuler complètement son corps de ses pulsions durant sa vie et donc l'impureté est toujours susceptible de s'attacher à lui. Pour cela, ce "four-serpent" bien qu'il ai été désarticulé puisqu'il est toujours relié par ce lien qu'est ce sable qui relie les briques entre elles, fait en sorte que l'impureté reste toujours attachée à ces briques. Pour cela ce four est appelé "serpent": en fait cela fait référence au serpent originel car en fait cette discussion entre ces deux courants de pensées est née au sujet de l'impureté qu'a diffusé le serpent originel dans l'homme s'il est possible de l'extraire durant sa vie. רבי אליעזר en rapportant trois éléments de la nature que sont le caroubier, la rivière et le mur pour montrer qu'il avait raison a voulu disloquer le corps humain en trois énergies distinctes que sont le נפש הצומחת, l'énergie qui fait pousser la matière comme une plante qui grandit car elle a en elle une énergie pour cela, le נפש הבהמית, cette énergie animale qui fait que la matière se meut et la troisième énergie étant totalement spirituelle le נפש המשכלת, qui fait que l'on puisse appréhender l'avenir et regarder au-delà de ce que les sens perçoivent. Et donc celui qui veut éteindre les pulsions de la matière de son corps afin de réveiller les pulsions spirituelles pour dominer ces pulsions bassement matérielles devra annuler tout d'abord les énergies issus du נפש הצומחת comme משה l'a fait en annulant sa faim et sa soif par un jeun de 40 jours et en se séparant de sa femme car ainsi il tue cette énergie de se sustenter et de procréer qui sont des matérialisations de la נפש הצומחת et il faut aussi annuler les aptitudes et les qualités mauvaises qui sont des matérialisations de la נפש החיונית, de l'âme animale comme משה רבינו qui était le plus humble des hommes ne se considérant même pas comme de la poussière. Et enfin il faut annihiler la restriction de la נפש המשכלת car du fait que l'intellect a "des ailes coupées" par la matière qui a eu pour conséquences que celui-ci ne pouvait donner sa pleine mesure et s'élever dans les hauteurs de la spiritualité dénuée de matière pour atteindre des compréhensions divines et être un intellect actif. Mais lorsque l'homme se dépouille de son vêtement de matière, alors l'intellect pur s'extirpe de sa prison faite de pulsions et d'émissions électriques et peut ainsi appréhender des notions extraordinaires sans efforts et sans avoir besoin de passer par le raisonnement, des connaissances sur des sujets dépassant l'entendement tels que la notion du divin, de la בחירה de la force du choix, de la notion de temps ou bien de notre réelle existence, ce que nous sommes réellement, pure conscience dénuée de matérialité. Et comme l'homme a été construit dans la même architecture spirituelle que les mondes spirituels, celui qui arrive à dominer ses forces et ses pulsions matérielles pourra alors dominer toutes les énergies cosmiques. C'est ce que רבי אליעזר veut prouver en montrant qu'il domine l'élément végétal tel que le caroubier, qui est une allusion à la domination sur le נפש הצמחת, l'eau étant la représentation du נפש הבהמית et le mur du בית המדרש étant la preuve qu'il dominait son נפש המשכלת. Car les murs du בית המדרש représentent les limites que le cerveau met pour emprisonner l'esprit et רבי אליעזר dominait son cerveau et ses pulsions à tel point qu'il arrivait à faire plier les limites de celui-ci afin que son esprit, intellect pur puisse s'évader et atteindre l'immensité de la sagesse. Nous voyons aussi que les preuves qu'il donne sont du plus facile au plus dur. Dominer son נפש הצמחת en jeûnant et en arrêtant ses pulsions du corps est plus facile que de dominer le נפש הבהמית, siège des sentiments et des humeurs tels que la colère et les envies et l'orgueil mais le plus difficile est de dominer ce נפש המשכלת, siège de l'ego, qui retient l'intellect pur dans les méandres de la matière.


Et maintenant revenons au premier sujet: רבי אליעזר pensant qu'il faut une vache de deux ans pour la purification de l'impureté et חכמים pensant qu'il faut une vache de trois ans. Car il est enseigné dans la מסכת בכורות, qu'une vache ne peut mettre bas qu'à partir de trois ans. C'est une allusion d'après חכמים qu'il est impossible de se séparer de la vie de ce monde complètement. Alors que רבי אליעזר pense qu'un homme peut se séparer de ce monde même avant qu'il ai accompli la מצוה de פרי וריביה d'avoir des enfants. Et הי dit à משה: "va leur annoncer qu'ils peuvent retourner dans leurs tentes et toi reste avec moi". Car הי lui a ordonné de se séparer de sa femme et de toutes les occupations de ce monde pour s'élever dans les mondes éternels. Et ceci fut avant qu'il ai accompli la מצוה de פרי וריביה selon l'avis de בית הלל qui pense que la מצוה consiste a avoir un garçon et une fille car il n'a eu que deux garçons comme l'avis de l'école de שמאי et donc nous voyons que הי a tranché la loi comme בית שמאי car רבי אליעזר était un des élèves de l'école de שמאי. Et הי faisant savoir à משה qu'il sacrifie la vache rousse c'est-à-dire qu'il se sépare des occupations de ce monde comme l'avis de l'école de שמאי et comme רבי אליעזר. Et ainsi nous pouvons comprendre ce מדרש. Lorsque משה est monté dans les hauteurs, il a trouvé הי en train de dire qu'il faut une vache de deux ans, c'est-à-dire qu'il faut se séparer de la matière avant même d'avoir pu procréer. Le fait d'avoir décréter la loi selon un être singulier (יחיד) signifie que l'âme peut se séparer de la matière, le יחיד représentant l'âme divine, unité, au contraire de la matière qui est le symbole de la pluralité, du רבים. Et משה a désiré que ce צדיק qui va arriver à ce niveau de spiritualité soit de son engeance. Car lui-même est arrivé à ce niveau extrême de spiritualité. משה étant le symbole de l'école de שמאי et que רבי אליעזר étant la réalisation de cette philosophie de la vie. Il est raconté qu'au moment où il a fait תשובה, il est allé´ au בית המדרש et pendant de longs jours ne s'est nourri que de sable. C'est-à-dire qu'il s'est séparé de ce monde en annihilant ses pulsions et en dominant son נפש הצמחת son נפש הבהמית et son נפש המשכלת.

פרשת ״ וישב״ פרק לז פסוק יד

״ ויאמר לו לך נא ראה את שלום אחיך ואת שלום הצאן והשבני דבר וישלחהו מעמק חברון ויבא שכמה״

Et יעקב dit à יוסף va je t'en prie voir si tes frères vont bien et aussi le troupeau et rapporte moi la réponse et il l'a envoyé depuis la profondeur de חברון et il est allé jusqu'à שכם.
" et il l'a envoyé depuis la vallée de חברון". Nos sages expliquent les mots " מעמק חברון" au lieu de les traduire "vallée de hevron" ( car hevron ne se situe pas dans une vallée mais sur le sommet d'une colline) il faut traduire " et il l'envoya du profond conseil qui venait de חברון. C'est-à-dire que selon l'ordre naturel des choses, יעקב n'aurait jamais dû envoyer son petit enfant qui était en plus son serviteur (בן זקונים) dans un endroit aussi dangereux. Et s'il avait peur pour ses autres enfants qui étaient des hommes adultes aguerris à la guerre d'être aller faire paître ses troupeaux loin de la maison, comment n'a-t-il pas eu peur d'envoyer יוסף seul dans un endroit rempli d'ennemis et de brigands si ce n'est que cela ai été décrété et dirigé par השם directement. Et bien que l'homme n'ai pas de pouvoir d'action sur les décrets divins qui s'adressent à une partie de l'humanité et qui lui est impossible d'annuler par son pouvoir de décision, cependant tous leurs détails restent dans le libre-arbitre de l'homme. Car la globalité peut se réaliser par de nombreux moyens. Et de ceci nous comprenons que les déclencheurs qui ont causés leur descente en Égypte étaient d'ordre global divin providentiel et obligatoire cependant les moyens par lesquels cela va se réaliser qui sont la vente de יוסף et toutes ses conséquences sont d'ordre du détail et donc sujets au libre-arbitre et jusqu'à l'entrée en Égypte, cela est d'ordre du détail car nous voyons que les égyptiens ont été puni pour avoir asservi le כלל ישראל. Cependant ici même les détails, les événements qui vont envoyer יוסף vers ses frères étaient dépourvus de libre-arbitre. Tout était d'un niveau prophétique. (d'ailleurs si nous remarquons: qui envoie יוסף? ce n'est pas יעקב mais ישראל et le זהר explique que lorsque le פסוק emploie le nom ישראל pour désigner יעקב, cela sous-entend le niveau prophétique du משיח comme il est exprimé au moment du don de la Torah "ויחן שם ישראל" et il a campé la-bas ישראל. Pourquoi au singulier?Car מתן תורה est l'avènement du משיח. Car משה aurait dû être le משיח). Car même s'il est connu qu'il y a une différence entre les bonnes actions où il y a une aide manifeste du divin qui accompagne l'homme, lorsque celui-ci fait agir son pouvoir de décision vers le bien et les mauvaises actions qui ne sont uniquement laissées au pouvoir du libre-arbitre sans aucune aide divine qui l'aiderait. Comme il est enseigné
" הבא לטהר מסייעים אותו הבא לטמא פותחין לו" celui qui veut se rendre pur, les cieux l'aident, celui qui veut se rendre impur, on lui ouvre les portes". Si cela est ainsi il est impossible qu'il puisse être associée dans la vente de יוסף une quelconque aide divine et à plus forte raison une emprise divine sur l'action de l'homme qui aurait obligée les frères à vendre יוסף. Car par cela, serait annulé le libre-arbitre humain. Cependant puisque les tribus se sont trompées à cause de leurs illusions et ont pensé que cette vente était une bonne action, croyant accomplir une מצוה, d'éliminer la ronce de la vigne et donc leur intention était tournée vers les cieux, puisque cette faute était enveloppée d'un apparat de מצוה, il aurait été juste qu'השם les empêche de fauter car même pour le roi אבימלך, lorsque יצחק lui a dit que רבקה était sa sœur, השם lui est apparu et lui a dit : " je sais que ton cœur était droit lorsque tu as voulu prendre רבקה, c'est pour cela que je t'ai empêché de fauter contre moi" à plus forte raison que les tribus saintes, il ne va les laisser fauter alors qu'ils croyaient agir pour le bien du peuple d'ישראל car cela est compris dans l'enseignement "הבא לטהר מסייעין אותו". Dans tous les cas où une personne pense être dans la vérité, השם l'aide soit en le confortant dans son chemin soit en l'empêchant de continuer dans ce chemin. Deuxièmement même si l'acte de vendre יוסף était de l'ordre du libre-arbitre, la haine générée et la tunique que יעקב a fait confectionné pour יוסף ainsi que le récit des rêves qui étaient les déclencheurs de cette vente, étaient tous des actes venus directement du divin comme le מדרש enseigne: "pourquoi ont-ils haï leur frère? Afin que la mer s'ouvre devant eux". Et ainsi l'envoi de יוסף vers ses frères par יעקב était contre nature, cela ne pouvait provenir que du profond conseil de חברון. Et même si la vente était soumise au pouvoir décisionnaire de ses frères, ils étaient d'une certaine façon contraint d'agir du fait de cette haine qui était enfouie dans leurs cœurs et de cette pensée qui était issus de leurs esprits que יוסף était méchant au point d'être condamné à mourir et qu'il était un danger pour l'existence du כלל ישראל. Alors השם leur a fermés le chemin et ne les a pas éclairés pour percevoir la vérité que יוסף est juste dans ses chemins et intègre dans ses actions de même qu'il a obscurci la vision de יעקב qui n'a pas perçu la haine de ses fils envers יוסף afin qu'il l'envoie à la rencontre de ses frères dans un endroit dangereux. Et c'est ce que nos sages ont enseignés:" יעקב aurait dû descendre en מצרים avec des chaînes aux pieds". Et ainsi l'exemple d'une vache que l'on attire à l'abattoir en faisant aller son veau devant elle. C'est-à-dire que יעקב était obligé de descendre en Égypte et puisque cette descente ne pouvait se faire que contraint et forcé car de lui-même il n'aurait jamais quitté ארץ ישראל alors השם est intervenu pour que cette descente se fasse avec les honneurs car il surveille avec bienveillance ceux qui le craignent. Et même si יעקב était descendu enchainé, le but final global aurait été réalisés: que יעקב descende en מצרים. Mais השם par sa bonté providentielle a voulu que cela se fasse avec les honneurs par l'intermédiaire de יוסף et non par le moyen de l'esclavage de יעקב lui-même. Ce qui est une bonté d'השם envers ceux qui le craignent.
La תורה selon le מלבי״ם
פרשת ״וישלח״
״ויותר יעקב ויאבק איש עמו עד עלות השחר. וירא כי לא יכל לו ויגע בכף ירכו ותקע כף ירך יעקב באבקו עמו״
Et יעקב est resté seul et un homme a combattu contre lui jusqu'à l'aube. Et il a vu qu'il ne pouvait rien contre lui et il l'a frappé à sa hanche et s'est déboîtée la hanche de יעקב lorsqu'il s'est battu avec lui".
Il a déjà été expliqué dans la פרשת ״תולדות״ que עשו ויעקב ont été créés opposés dans leur essence depuis leur naissance et même depuis leur conception, celui -ci voué au mal et celui-ci voué au bien. Car comme dans la création, הקדוש ברוך הוא a créé le bien et le mal, spiritualité et matérialité, l'un en fonction de l'autre et selon cette architecture, a été créé l'homme association et enchevêtrement de ces 2 énergies. Il lui a été donné le pouvoir et la possibilité de réveiller ces énergies comme il veut (כח הבחירה). De choisir cette énergie positive, le bien ou cette énergie négative, le mal. Ainsi il a créé 2 peuples complètement différents et séparés, אדום וישראל, l'un à l'opposé de l'autre. L'un en face de l'autre. Celui-ci tourné vers השם et celui-ci tourné vers לעזאזל. Et par la force du choix , כח הבחירה, qui est inséré dans la nation entière, ils ont en eux le pouvoir de faire pencher la balance vers le bien au moment où ישראל garde תורה ומצות. Et alors אדום s'inclinera sous le joug de ישראל de la même manière que la matière sera sous la domination de la forme dans la sphère de l'homme qui garde תורה ומצות comme cela était du temps du 1er et du 2ème temple, à l'époque des rois justes alors s'est accomplie la bénédiction de יעקב qui était:" הקול קול יעקב והעדים ידי עשו". La voix et la main représentant les énergies spirituelles de la forme et de la matière qui se trouvent dans יעקב. Domination de la spiritualité sur la matière ou bien lorsqu'il y aura un abandon de la תורה, l'énergie matérielle de עשו va se renforcer et asservira la spiritualité source de vitalité de יעקב. Et dans l'homme lui-même cela se concrétise par la domination du corps sur l'âme par l'explosion des pulsions du corps et du psyché qui est l'âme animale. Dans toute la création, les énergies supérieures dirigent les énergies inférieures que ce soit vers le bien ou vers le mal. Vers la bonté ou vers la cruauté. De la même manière que dans l'homme en particulier, il y a le יצר הטוב et le יצר הרע ( qui sont les forces supérieures qui se déversent dans l'homme) qui dirigent les forces de l'intellect et de l'âme et les forces du corps et du psyché ( qui sont les forces inférieures de l'homme) ainsi, il y a une puissance supérieure appelée שר ישראל, c'est la קדושה universelle qui protège כלל ישראל (comme une sorte d'entité spirituelle qui est composée de nombreuses individualités qui forment le peuple d'Israël) et une puissance supérieure universelle nommée sur le mal. C'est סמאל שרו של עשו qui tend vers le côté gauche pour attirer et repousser. Car du fait que עשו n'a de réalité uniquement lorsque ישראל faute, ( les nations), son prince qui est son essence et sa réussite n'a d'autre raison d'être que de repousser ישראל de תורה ומצות, cela veut dire que ces 2 entités spirituelles sont en inter-face et qu'il y a une inter-action entre les בני ישראל et le groupe (כלל) du bas ( les individus) vers le haut (l'entité) puis alors se développe une inter-action entre la sphère ישראל et la sphère אומות qui elle va agir du haut vers les individualités du peuple en présence face à ישראל mais il n'y aura jamais une inter-action de l'individu vers le groupe car ce groupe n'a de réalité que par l'action engendrée par la sphère ישראל. Nous pouvons maintenant tenter de comprendre le combat de יעקב avec שרו של עשו. Il est ainsi apparu à יעקב une vision prophétique avant qu'il ne rencontre עשו tout en ne sachant pas s'il allait lui répondre par le שלום ou par la guerre, il a dû combattre son prince spirituel, c'est-à-dire avec son propre יצר הרע qui sont ses pulsions corporels et psychiques et aussi avec le יצר הרע הכללי, universel qui est la force sombre du côté gauche, le prince du peuple qui veut faire fauter la descendance de יעקב. C'est-à-dire qu'il y a eu un combat individuel et global. יעקב avait atteint un niveau incroyable où il pouvait se déplacer dans son être physique ou dans son être global. Le שר עשו s'est alors matérialisé et s'est drapé d'une enveloppe matérielle car cela était une vision donc appréhendée par ses sens physiques. יעקב a dû déployer toutes ses forces physiques pour pouvoir le combattre et le vaincre. Et d'un autre côté, il y a eu un combat intérieur et individuel, une guerre avec son propre יצר הרע et sa matière toute cette nuit car il avait été donné au יצר הרע l'autorisation de le faire fauter et de le repousser de la יראת השם. Et ainsi s'explique le verset:" ויותר יעקב לבדו" "et יעקב est resté seul" c'est-à-dire que יעקב s'est préparé à recevoir la נבואה et s'est préparé à se défaire de son enveloppe matérielle. Et alors son âme est restée seule en train de s'unir à la lumière supérieure spirituelle. Car c'est à cela que fait référence le nom יעקב ou משה et non à sa forme corporelle car ce n'est que son enveloppe matérielle. "ויותר יעקב לבדו" son essence même qui est son âme, est restée seule dépouillée de son égo ( tout ce qui constitue son psyché) et des pulsions que produit son corps. Mais puisqu'il a été donné au יצר הרע l'autorisation de le faire fauter, "התאבק איש עמו", l'homme s'est collé à lui, c'est-à-dire ses propres pulsions corporelles et son égo ou psyché se sont réveillés et se sont emmêlés avec ses forces spirituelles afin de l'empêcher de se séparer de son corps afin de se retrouver séparer de son égo. Car à ce moment ses pulsions et son psyché ont voulu le dominer. Les חכמים nous enseignent que la poussière de leurs pieds est montée jusqu'au trône divin, c'est-à-dire qu'il y avait une guerre intérieure jusqu'aux racines de sa אמונה car à ce moment שרו של עשו voulait déraciner יעקב des racines de la אמונה. Mais "לא יכול לו" car יעקב qui est en fait son âme s'est renforcé avec une force incroyable et puissante sur sa matière et son égo. "ויגע בכף ירכו" et il l'a atteint à sa hanche. Car bien que יעקב s'est dépouillé de son enveloppe matérielle, il était quand même toujours rattaché à celle-ci par le moyen du nerf sciatique car il est impossible d'annuler la matière de son corps complètement car il y a besoin de perpétuer l'espèce.

״ויאמר שלחני כי עלה השחר״

Et il a dit:" laisses moi partir car est venue l'aube.
La vision raconte que n'a été donnée l'autorisation de l'éprouver et de le combattre que jusqu'à l'aube à la fin de la nuit. Alors l'ange demanda à יעקב de le laisser partir mais il lui demanda auparavant de le bénir. C'est-à-dire qu'il accepte la ברכה de יעקב qui fait que עשו soit son esclave du fait qu'il n'a pu le dominer afin de le faire fauter et "הקול קול יעקב" donc "ידי עשו" et sa ברכה fut que son nom ne serait plus יעקב mais ישראל car s'est renforcée la force de sa forme et de son âme. Et c'est ce qui est fait allusion dans les mots "כי שרית עם אלוקים ועם אנשים" puisque tu as dominé sur les anges et les hommes. Car tu as en toi une force divine de par ton âme qui est une partie du divin d'au-dessus et une puissance humaine de par ta matière, "קול יעקב וידי עשו" et par cela la guerre a été gagnée. Il y a aussi une allusion à la guerre que l'individu יעקב a livrée toute la nuit c'est-à-dire tout le temps qu'il est dans עולם הזה où domine l'obscurité de la matière. Mais au moment où l'aube éclairera c'est-à-dire au moment où l'homme retourne vers le monde de la lumière et où le souffle qui lui a été insufflé retourne vers sa source divine, alors la guerre sera terminée car a ce moment l'âme et le corps seront séparés alors il prendra même la ברכה de la matière qui n'a pas arrêtée de l'inciter à fauter tout au long de sa vie. Car du fait que son âme était emmêlée dans la matière et l'a vaincue, elle s'est élevée au-dessus des âmes qui résident dans les caches supérieures qui n'ont pas encore revêtues d'habit de matière qui ne sont alors que des énergies divines. Mais toi "שרית עם אלוקים ועם אדם" car tu étais une association des 2 agrégats divin et humain et tu as vaincu "ותוכל". Et dans la dimension de יעקב הכללי, la sphère universelle appelée ישראל, il lui a été montré que שרו של עשו ne pouvait pas l'atteindre mais il l'a quand même touché au niveau du nerf sciatique c'est-à-dire que lui il ne pouvait pas l'atteindre mais sa descendance oui. Mais ce ne sera qu'à la fin des temps au moment où l'aube éclairera et où la nuit se finira alors viendra le moment de la délivrance et de l'illumination alors שרו של עשו demandera qu'on le laisse repartir car l'aube est montée parce que le souffle de l'impureté s'évaporera de sur terre et tous reviendront vers une croyance vraie. Mais יעקב voulait avoir le goût de la délivrance future dès maintenant car puisqu'il avait annulé son propre יצר הרע, les בני ישראל n'auront plus de ברכה et de travail et il lui répond que plus tard tu n'auras pas besoin de cette ברכה car les בני ישראל auront une telle force encore plus élevée que les créatures supérieures qui elles n'ont pas atteints leur niveau par la force de leur volonté (כח הבחירה) mais par le fait qu'ils sont comme submergées par cette énergie divine qui anesthésie toute velléité de volonté indépendante. Par contre toi, tu as vaincu par le pouvoir de ta volonté et sur cela, il lui dit "כי שרית עם אלוקים ועם אנשים" car même si tu étais parmi les hommes, tu as gagné grâce à ta puissance divine et cela est ta ברכה. 

אגידה נא את שמיך

Dis moi ton nom. יעקב voulait atteindre l'essence même de ce qui se passait, la nature et la finalité de la création de cet ange. ״שופרא דיעקב כשופרא דאדם הראשון״. La beauté de יעקב est la même que celle de אדם הראשון. C'est-à-dire la nature profonde de יעקב est la même que celle de אדם הראשון. Et donc, il a accès à l'essence même des choses dans leur nature vraie et spirituelle. C'est ce que יעקב a voulu atteindre en demandant le nom du שרו של עשו. Que lui répond-t-il? "למה זה תשאל לשמי?" Pourquoi demandes tu mon nom? Car la matière et le יצר הרע sont la source de l'absence, de l'inconsistance et tout le mal vient de cette absence générée par la matière. Et c'est cela la véritable nature de ce מלאך, c'est qu'il n'a pas de nature propre et il ne se tient pas un instant dans sa forme, cette même matière est en perpétuel mouvement, se dépouille d'une forme pour se drapper d'une autre forme. "ויברך אותו שם" et il l'a bénit là-bas. C'est cela la ברכה du מלאך, le fait qu'il soit là-bas selon l'instant et non éternellement.
C'est l'allusion aussi au fait que עשו ai volé la tunique de אדם הראשון, c'est-à-dire que עשו n'a de lien avec אדם הראשון que par son vêtement, l'extériorité des choses. Il n'a aucun accès à l'intériorité l'essence vraie de la création. Il n'est que matière changeante sans aucun contact avec l'essence et la nature de la réalité. Seul יעקב a accès à la vérité par l'intermédiaire de la נבואה. Alors que עשו avec toute la subtilité qu'il peut développer par l'intermédiaire de son psyché grâce aux cadeaux que יעקב lui a transmis. C'est-à-dire la חכמה, les sciences qui sont eux-mêmes issues de la nature profonde de יעקב mais qui sont pour l'instant dans les mains de עשו, il ne peut atteindre que la superficialité de la création toute aussi perfectionnée et subtile qu'elle soit. Et même cela יעקב a en lui s'il fait תורה ומצות. C'est-à-dire "הקול קול יעקב והידים ידי עשו" en lui יעקב à la spiritualité et la matière, la נבואה et la חכמה.
״ ויקרא יעקב שם המקום פניאל״
Et יעקב a appelé le nom de l'endroit "ma face a vu D-ieu". Car il a compris que s'il n'avait perçu השם que par la force de son psyché, il n'aurait pu être sauvé de cette terrible guerre et ce n'est que grâce au fait que "כי ראיתי אלוקים פנים אל פנים" j'ai vu אלוקים face à face par la נבואה et que j'ai perçu le divin par une connaissance prophétique que j'ai pu être sauvé "ותנצל נפשי" et je ne suis pas tombé dans les mailles du filet du שטן qui détourne et repousse. Et si nous nous plaçons dans ישראל הכללי, si ce n'est que ישראל ai reçu la תורה comme il est dit "פנים אל פנים דבר השם עמכם בהר" face à face D-ieu a parlé avec vous dans la montagne, ישראל ne pourrait se tenir dans la génération de la destruction.
"על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה"
Pour cela les בני ישראל ne mangeront pas le nerf sciatique.
Du fait que la chair des animaux qui est mangée se transforme en chair humaine par le principe de la digestion, pour cela, la תורה nous prévient de s'abstenir de manger les bêtes impures et les insectes car par cela, la nourriture acquiert une nature violente et cruelle. Pour cela, du fait que יעקב après qu'il se soit séparé complètement de la matière, il ai pu être atteint à la hanche, c'est le signe que dans le nerf sciatique sont emmêlés les forces du désir et de la matière à tel point que יעקב lui-même qui est la quintessence de la séparation du corps et de l'esprit, n'ai pu se séparer de la matérialité issu du nerf sciatique. Et donc celui qui le mange intègre en même temps la force du désir générée par ce nerf. Et ainsi par cette interdiction d'en consommer, il nous est rappelé que nous devons nous séparer de tout désir et penchant et d'être saint, consacré à notre D-ieu.

פרשת ״ויצא"

Il est déjà écrit dans la פרשה précédente:

" וישלח יצחק את יעקב וילך פדמה ארם״". Et יצחק a envoyé יעקב et il est allé vers פדם ארם. Pourquoi alors avoir répéter dans notre פרשה:

" ויצא יעקב מבאר שבע"?
Voici que la נבואת האבות et ainsi la נבואה de tous les prophètes à l'exception de משה רבינו était perçue par une perception qui n'était pas claire ( אספקלריא שאינה מאירה) car leur esprit n'était qu'une sorte de miroir et donc la seule perception du message divin n'était perçu que par le reflet que l'esprit du prophète reflétait. Et plus son esprit se purifiait plus l'image reflétée était clarifiée. Mais ce n'était que le reflet de ce message et non le message lui-même. Et tout cela dépendait du prophète lui-même et de sa préparation à la prophétie. Et les premiers versets de notre פרשה nous enseignent que la prophétie de יעקב אבינו était une prophétie voilée d'un niveau spirituel bas et ceci pour plusieurs raisons:
Soit du fait de la non-préparation du prophète et ceci de 4 manières.
1/ car pour la réception parfaite de la נבואה, il faut être dans un espace saint comme il est dit:" tous les נביאים n'ont prophétisé qu'en ארץ ישראל". Et cette נבואה de יעקב אבינו s'est produite au moment où " ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה". Bien qu'il était encore en ארץ ישראל, le fait d'être en chemin pour חוץ לארץ a suffit à le déstabiliser dans sa perception prophétique et à "noircir" sa vision. Il n'était plus dans un état de sérénité pour recevoir avec perfection la נבואה.
2/ une des conditions pour la réception de la prophétie est que le נבאי soit חכם- גיבור ועשיר, sage, puissant et riche. Sur le fait qu'il soit puissant, il est écrit: "ויפגע במקום וילן שם" car du fait que " כי בא השמש" du fait que le soleil se coucha alors il lui a fallu dormir dans cet endroit de peur de voyager dans la nuit et donc n'avait pas l'esprit assez apaisé pour percevoir une נבואה שלמה.
3/ par rapport à la richesse, il est précisé dans le verset:" ויקח מאבני המקום" il a pris des pierres de l'endroit et n'avait ni coussins ni draps pour se coucher dessus car il est parti de la maison de son père uniquement avec son bâton où selon les paroles du מדרש, le fils de עשו, lui a pris toute sa richesse.
4/ par rapport à la sagesse, avec laquelle il devait se préparer par un approfondissement intellectuel de la תורה, il est écrit:" וישכב במקום ההוא" il s'est allongé directement sans préparation à la perception de la נבואה par l'intermédiaire de la תורה.

פסוק יג:״ והנה י-ה-ו-ה נצב עליו

Et voici השם se tenait sur lui.
Il lui a semblé que השם s'était matérialisé dans cet endroit (מתקומם במקום) car voici il est écrit:" וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל ש-דאי ושמי י-ה-ו-ה לא נודעתי להם" et je suis apparu à אברהם, יצחק ויעקב en "א-ל ש-דאי" et mon nom "י-ה-ו-ה" je ne leur ai pas fait connaître. Donc comment dire que י-ה-ו-ה lui est apparu? Si ce n'est par une forme illusoire.
Le זהר explique qu'au אבות, il s'est fait percevoir par une vision trouble (באספקלריא שלא נהרא: בא-ל ש-דאי) et pour cela il est employé l'expression qui exprime une perception visuelle (וארא) et il est apparu aux אבות. Alors que dans une vision claire (באספקלריא דנהרא) il est est employé l'expression qui exprime une perception intellectuelle (לא נודעתי). C'est-à-dire que dans une perception claire, aucune vision illusoire n'apparaît, pour cela le נביא ne perçoit ni vision ni image car il ne peut se matérialiser dans l'esprit aucun reflet. L'esprit n'est plus un miroir mais devient une vitre laissant passer directement la lumière du message divin. Et donc la perception visuelle est obsolète à ce niveau de perception et seule la perception cognitive est en éveil. Et c'était le niveau que משה רבינו avait atteint. Mais celui qui perçoit d'une vision trouble, lui apparaîtra des formes illusoires comme יעקב qui lui a semblé que השם s'était matérialisé et se tenait sur lui, pour cela il est exprimé l'expression "וארא אל אברהם יצחק ויעקב". Et pour cela, יעקב a dit:
" אכן יש י-ה-ו-ה במקום הזה ואנכי לא ידעתי" cependant י-ה-ו-ה est dans cet endroit et je ne l'ai pas "connu", c'est-à-dire je n'ai pu le percevoir d'une appréhension cognitive, באספקלריא דנהרא.