שיעור של רב ברוך רוזנבלום
בין שבעה עשר בתמוז ותשע באב
Le תנא רבי יוחנן בן זכאי avait cinq élèves dont רבי יהושע בן חנינה. Il était loué ainsi:" אשרי אמה שילדה אותו"
" heureux est la mère qui a enfanté un tel enfant".
Il a eu une joute verbale avec les sages des nations. Ils demandèrent à רבי יהושע בן חנניה ainsi:" voici deux œufs. Peux tu nous dire quel est l'œuf dont la poule est noire et celui dont la poule est blanche?"
Dans le מדרש איכה, il y a le même genre de question: il a été demandé à un enfant de ירושלים ainsi:" j'ai deux fromages, un fabriqué avec le lait d'une chèvre noire et un avec le lait d'une chèvre blanche. Peux tu deviner lequel est celui de la chèvre blanche et celui de la chèvre noire?" Alors l'enfant pris deux œufs et a demandé au non-juif qui lui avait posé la question:" quel est l'œuf qui vient d'une poule noire et quel est l'œuf qui vient d'une poule blanche?"
En fait la question du non-juif est une allusion à une question plus profonde:" je comprend parfaitement lorsque le peuple d'Israël va dans le chemin de la תורה, il est considéré comme un peuple différent et séparé des autres peuples mais lorsqu'il ne va pas dans le chemin de la תורה, pourquoi serait-il un peuple différent des autres?" L'enfant lui répondit ainsi:" tu as raison et il est impossible de distinguer entre deux fromages mais entre deux œufs, il est possible de faire une différence en installant deux poules sur les deux œufs car à la fin, des poussins vont naître et par cela, il sera reconnaissable si la poule était noire ou blanche. Ainsi le juif même dans une situation d'éloignement extrême de la תורה, au moment où tu le réchauffes et tu le rapproches au service divin, tu verras à la fin qui est juif et qui n'est pas juif".
Dans la מסכת בכורות, il est enseigné l'inverse:" les sages des nations ont amené deux œufs et רבי יהושע a amené deux fromages".
Le מהרש״א demande sur place:
" quelle allusion est incrustée dans cet enseignement?
La poule a partir du moment qu'elle est en gestation jusqu'à ce que l'œuf sorte du ventre de la poule et que le poussin sorte de sa coquille, il se passe 21 jours. Les sages des nations disent à רבי יהושע בן חנניה:" vous avez deux cycles de 21 jours.
Un depuis ראש השנה jusqu'à הושענה רבה, depuis le premier jour de la nouvelle année jusqu'à la fin de la fête de סוכות, du premier au 21 תשרי.
Et le 2ème cycle de 21 jours est du 17 תמוז au 9 אב. De même qu'il y a un cycle de 21 jours "blancs" entre ראש השנה et הושענה רבה qui servent à expier les fautes et il y a un cycle de 21 jours "noirs" entre le 17 תמוז jusqu'au 9 אב, jours néfastes pour le כלל ישראל. Les sages des peuples demandent en fait quelle différence y a-t-il entre ces deux cycles de jours? רבי יהושע leur répond ainsi:" le peuple d'Israël, le jour de יום כיפור a une מצוה de prendre deux boucs, un pour être sacrifier dans le temple et un en tant qu'émissaire pour porter sur lui toutes les fautes des בני ישראל. Les deux boucs doivent être les mêmes dans leurs couleurs leurs prix et leurs tailles. Les sages des peuples demandent:" comment se fait-il que les deux boucs dont le service est à l'opposé l'un de l'autre doivent être égaux?" רבי יהושע leur répond:" car les deux font la עבודת השם, ils servent tous les deux הי. Il n'y a pas de notion de "jours noirs" et de "jours blancs" dans le peuple d'Israël. Vous pensez que ces jours noirs, cet œuf vient d'une poule noire? Cela n'existe pas cette notion de différence. Les 21 jours entre le 17 תמוז et le 9 אב sont aussi des jours "blancs" comme les 21 jours entre ראש השנה et הושענה רבה. Et au contraire ce cycle de 21 jours est une préparation au cycle de 21 jours entre ראש השנה et הושענה רבה. Chaque cycle est une manière de se rapprocher de D-ieu.
Dans la מסכת מכות, il est enseigné que רבן גמליאל et רבי יהושע et רבי אלעזר בן עזריה et רבי עקיבא allaient en chemin et entendirent les romains festoyer avec une joie extrême alors רבן גמליאל et רבי יהושע et רבי אלעזר בן עזריה se mirent à pleurer et רבי עקיבא se mît à rire. Ils dirent à רבי עקיבא: comment peux tu rire sur le fait que les romains se réjouissent alors que le temple est détruit. Il leur répondit: si déjà pour les fauteurs, הי donne un tel salaire, à plus forte raison pour ceux qui font sa volonté, car הי ne leur donne pas leur salaire dans ce monde mais dans le monde futur, un salaire éternel. Pour cela, הי donne aux nations de se réjouir maintenant dans ce monde et pour cela רבי עקיבא se réjouissait en pensant au salaire de ceux qui font la volonté divine.
2ème histoire à propos de רבי עקיבא et de ses compagnons: lorsqu'ils sont arrivés au mont scopus, et ont vu un renard fouler l'endroit du saint des saints, ses compagnons se sont mis à pleurer et רבי עקיבא s'est mis à rire. "Pourquoi pleurez vous? Demanda רבי עקיבא. Ils répondirent:
" sur cet endroit où il est dit " והזר הקרב יומת" " et l'étranger qui s'approchera, mourra" un renard vient fouler son sol et nous ne devons pas pleurer? Et toi pourquoi ris tu?" רבי עקיבא répondit: " car maintenant je sais que la prophétie de ouria va s'accomplir " עוד ישבו זקנים וזקנות ברחובות ירושלם" " jusqu'à ce que reviennent les vieux et les vieilles dans les rues de jerusalem". "עקיבא tu nous as consolés, עקיבא tu nous as consolés" ont répondu ses compagnons.
Dans le livre "זרע ברק", il est demandé: pourquoi les nations n'auraient-ils pas le droit de se réjouir alors que le temple est détruit? Quel est le lien entre la joie des nations et la destruction du temple?
Le מדרש איכה demande: pourquoi הי donne aux nations une telle abondance matérielle? Du fait que ישראל apporte 70 bovins en sacrifice à la fête de סוכות en rapport aux 70 nations du monde.
Alors nous comprenons pourquoi les compagnons de רבי עקיבא s'étonnent de la joie des romains alors que le temple est détruit. D'où provient leur abondance vu que les sacrifices ne sont plus approchés? Alors רבי עקיבא leur répond: vous avez raison leur abondance ne vient pas du fait des sacrifices mais du fait que הי paie leur salaire dans ce monde et cela vient nous enseigner que notre salaire est réservé pour le monde futur.
Pourquoi רבי עקיבא a attendu que ses compagnons pleurent pour exprimer sa joie?
A propos de la destruction du temple la מסכת גיטין ramène l'histoire de קמצא et de son fils בא קמצא
( selon le מהרש״א) qui a été la cause physique de sa destruction.
Pourquoi le nom de celui qui a organisé la fête, le בעל השמחה, n'est pas cité? C'est à cause de lui que le temple a été détruit!
De plus pourquoi בא קמצא est allé chez le césar? Le temple est aussi son temple! Et s'il est détruit, qu'a
t-il gagné?
Pourquoi בר קמצא a t-il rendu impropre פסול le sacrifice de césar par un défaut au niveau des lèvres ou des yeux, défaut non-visible et donc accepté pour un non-juif? S'il voulait être sur que ce sacrifice soit repoussé, qu'il mette un véritable défaut rendant le sacrifice impropre même pour un non-juif! En fait il a voulu envoyé un message: מידה כנגד מידה, mesure pour mesure: si personne n'a pris cas de ma honte lorsque j'ai été chassé de la fête et que personne n'a levé les yeux pour voir mon déshonneur et n'a ni élevé la voix pour empêcher cet acte odieux, alors exactement à ces deux parties du corps de la bête je met un défaut en fendant la lèvre et l'œil de la bête.
En conclusion, le Talmud explique c'est à cause de l'humilité de זכריה בן אבקולס que le temple a été détruit.
Pourquoi le Talmud débute en disant que c'est à cause de בר קמצא pour dire en conclusion que c'est à cause de זכריה?
Dans le traité "yoma" il est enseigné que le premier temple a été détruit à cause de trois fautes: l'idolâtrie, les mariages incestueux et le meurtre et le 2ème temple à cause de la haine gratuite.
Le premier temple qui a été détruit à cause de trois fautes a été reconstruit après 70 ans alors que le 2ème temple qui n'a été détruite qu'à cause d'une seule faute, la haine gratuite n'a toujours pas été reconstruit!
Cela nous apprend que cette haine gratuite est encore en nous.
Le prophète Jeremie est allé s'asseoir entre les rangées de pierres dû à la destruction du temple et se mît à pleurer. Alors הי s'est dévoilé à lui et lui a dit:" je ressens comme si je n'avais qu'un seul fils que j'avais amené sous le dais nuptial et qui est mort au moment de son mariage. Ainsi lorsque tu te lamentes sur ces pierres, tu comprends mon ressenti". Alors הי ordonne à Jérémie d'aller à la rencontre des patriarches afin qu'ils réveillent la clémence:" va vers אברהם יצחק יעקב ומשה qui connaissent le principe qu'il y a derrière les pleurs". C'est-à-dire le secret comment réveiller la clémence divine. Jeremie dit alors qu'il ne sait pas où se trouve le tombeau de משה רבינו. Alors הי lui dit:" tiens toi au bord du jourdain et appelle: משה בן עמרם, lève toi et vois ton troupeau". Alors le prophète Eliyaou est allé à la grotte des patriarches et leur a demandés:
" levez-vous car le temps est arrivé pour que vous imploriez la clémence divine". La prière des patriarches n'a pas été entendu ni celle de משה רבינו. Pourquoi alors הי a t-il demandé à Jérémie de réveiller les patriarches?
Alors s'est levée רחל אמנו Rachel et a réveillé la clémence divine en mettant en avant son abnégation envers sa sœur au moment où elle allait se marier et a annulé toutes ses ambitions pour ne pas que sa sœur ai honte.
A priori quel acte est le plus grand? Sacrifier son fils ou sacrifier son mariage? Il est certain que le sacrifice est plus grand car tous les jours nous le mentionnons dans la prière du matin et nous demandons la délivrance finale par le mérite du sacrifice de יצחק. De même qu'à ראש השנה nous mentionnons le sacrifice de יצחק pour implorer la clémence divine, nous sonnons dans une corne de bélier pour réveiller le mérite du sacrifice de יצחק. De même pourquoi le couteau qui devait servir pour le sacrifice a t-il été appelé "מאכלת" " ce qui permet la nourriture" car c'est grâce au mérite de ce sacrifice que nous avons le mérite d'être nourri. Il n'y a pas plus grand comme acte de vérité que le sacrifice de יצחק. Alors pourquoi הי n'a pas répondu à אברהם אבינו et à יצחק אבינו? Et pourquoi spécialement à t-il répondu à רחל אמנו? Pourquoi alors ne mentionnons pas l'acte de רחל a ראש השנה?
Dans le traité yoma, il est enseigné que le premier temple a été détruit à cause de l'idolâtrie, des mariages interdits et du meurtre et le second à cause de la haine gratuite.
Le מהר״ל explique que le temple a été construit par le mérite des trois patriarches. אברהם אבינו étant le pilier du חסד, de la générosité, יצחק le pilier de la גבורה de la rigueur et יעקב le pilier du אמת de la vérité.
"תיתן אמת ליעקב חסד לאברהם". La générosité חסד de אברהם la תורה de יעקב et le service du temple עבודה de יצחק. A partir du moment où il y a eu les trois fautes, les bases du temple se sont effondrées: la signature de הי est la vérité, חוטמו של הי אמת, mais lorsque l'idolâtrie est dans le peuple d'Israël, le mérite de יעקב disparaît. La qualité de יצחק la rigueur disparaît devant le meurtre, 2ème pilier qui s'effondre et lorsqu'il y a la débauche et les mariages interdits, le mérite de אברהם אבינו ne peut protéger et c'est le 3ème pilier qui s'effondre. Pour cela le premier temple a été détruit. Le 2ème n'a pas été reconstruit par le mérite des patriarches. Uniquement par le mérite de l'union du peuple d'Israël. Pour cela lorsqu'il y a eu la haine gratuite qui s'est installée dans le peuple, le mérite des patriarches n'a pu les sauver. Seule l'amour gratuit pourrait réveiller la clémence divine et ramener le temple. Nous pouvons comprendre maintenant pourquoi seule רחל a pu réveiller la clémence divine.
Lorsque le maître de la fête a renvoyé בר קמצא de son festin, il lui a fait honte. Personne ne s'est indigné du traitement qui lui était infligé.
C'est l'argument principal de הי envers son peuple. Seul le mérite de l'acte de רחל qui est un acte d'amour désintéressé pouvait réveiller la clémence divine. הי dit à רחל:" par ton mérite je ferais revenir tes enfants à leur endroit".
Les gens en général lorsqu'ils réclament le משיח c'est parce qu'ils ont un manque matériel. Celui qui a tout dans ce monde n'invoque pas le משיח. Mais cela est un faux raisonnement.
Le משיח va amener la reconstruction du temple qui lui va amener une proximité divine extrême, faisant ressentir la crainte de הי. Nos fautes étant pardonnées et ne faisant plus écran entre nous et הי. Et par cela le véritable bien de dévoilera à nous d'une manière claire.
Pourquoi l'acte de פינחס a été découpé en deux parties: l'acte lui-même à la fin de la פרשת בלק et son salaire dans la פרשת פינחס?
Pourquoi la פרשה a de nouveau dit l'ascendance de פינחס alors qu'elle l'avait déjà énumérée dans la פרשה précédente "פינחס בן אליעזר בן אהרן הכהן"?
La גמרא סנהדרין rapporté par רש״י explique ainsi: du fait que les tribus d'Israël se moquaient de lui: "vous avez vu cet homme dont le père de sa mère (יתרו) a engraissé des veaux pour l'idolâtrie et qui tue maintenant un prince d'Israël" alors le פסוק écrit l'ascendance de פינחס du côté de son père, אלעזר בן אהרן הכהן afin qu'ils arrêtent de l'humilier.
C'est-à-dire que cet acte qu'il a fait (tuer זמרי) vient d'une qualité enfouie dans l'A-D-N spirituel de אהרן הכהן qui aimait la paix et poursuivait la paix (אוהב שלום ורודף שלום) et non des défauts de יתרו.
Les commentateurs demandent: si l'acte de פינחס est bon pourquoi avoir besoin de rechercher qui est son grand-père? Et si son acte est mauvais qu'est-ce que cela va apporter que אהרן soit son grand-père? La מסכת בבא מציעא enseigne qu'il est interdit d'humilier un converti en lui disant: "rappelle toi ce que tes parents ont fait". C'est un איסור qui rentre dans la catégorie de "אונהת דברים" " se moquer".
Comment les שבטי הי, les tribus divines ont-elles pu transgresser cette interdiction de se moquer de quelqu'un du fait de ses origines?
Qu'est-ce qui est caché derrière le salaire de פינחס?
Il est devenu כהן grâce à son acte et a eu le mérite que 98 כהנים גדולים soient de sa descendance. 18 dans le premier temple et 80 dans le deuxième temple. Il a eu aussi comme récompense le ברית שלום, l'alliance de paix, c'est-à-dire qu'il n'est pas mort, il est devenu אליהו הנביא.
Quel מידה כנגד מידה ( mesure pour mesure) y a t-il dans son acte et son salaire? En tuant זמרי בן סלוא, il a arrêté trois עבירות חמורות, trois grosses fautes dans la communauté d'Israël.
1/ גילוי עריות, les mariages interdits.
2/ עבודה זרה, l'idolâtrie.
3/ שפיכות דמים, le meurtre ( הי voulant tuer tout ceux qui ont fauté).
פינחס a empêché cette plaie de tomber sur eux. Et donc a reçu selon le דין trois salaires:
1/ il a eu le mérite de devenir saint grâce à la כהונה גדולה du fait d'avoir arrêter la עבירה de עריות. Dépravation
2/ il a eu le mérite de recevoir le travail dans le temple car il a empêché l'idolâtrie
3/ l'éternité car il a empêché la mort de se propager sur le כלל ישראל.
Comment peut-on expliquer que l'éternité qu'il a gagné est dû au fait d'avoir tué זמרי בן סלוא? Où est la מידה כנגד מידה?
Lorsque קיין a tué הבל, il est écrit:
" כל דמי אחיך צעקים עלי" " tous les sangs de ton frère crient vers moi". Pourquoi employer l'expression
"les sangs" de הבל et non "le sang" de הבל?
Car cela représente son sang et le sang de sa descendance. Et donc une mort entraîne non seulement sa mort mais aussi la mort de ses descendances.
L'acte de פינחס a agit en tant que כפרה, réparation pour toutes les générations à venir.
Il est écrit dans la מסכת תענית:
" prélève la dîme sur tes récoltes afin de t'enrichir" pourquoi les riches d'en dehors d'Israël ont-ils le mérite d'être riche? Car ils honorent le שבת. Quel rapport y a t-il entre le שבת et la richesse? En dehors d'Israël, les גוים se moquent de ceux qui gardent le שבת en leur disant:" vous savez pourquoi vous ne faites pas de profit? Parce que vous observez le שבת. Non seulement vous ne faites pas de profit mais vous dépensez votre argent pour les délices de שבת". Alors הי dit: au contraire je vais vous donner la fortune uniquement parce que vous dépensez votre argent pour le שבת. La ברכה viendra uniquement par un conduit qui n'est pas naturel.
En général, lorsqu'un homme tue un autre homme, la cruauté s'insinue en lui et lorsqu'il s'agit de détruire ûe ville entière (עיר הנידחת) qui a fait l'idolâtrie, à priori cela doit réveiller cette cruauté puissance 1000 et pourtant הי promet que non seulement que ceux qui détruisent cette ville ne deviendront pas cruels mais au contraire "ונתן לך רחמים"
" et je te donnerai la miséricorde".
Je vais vous insuffler de la miséricorde plus que la normale.
Nous pouvons comprendre que c'est cela que פינחס a reçu comme salaire. Il a raccourci la vie de זמרי בן סלוא, alors il a reçu la longévité, au contraire de la logique. Par le même conduit de "תיעשר למען תתעשר" "prélève la dîme afin de t'enrichir"
Le זהר écrit qu'au moment où פינחס a tué זמרי, l'âme de פינחס s'est envolée du fait de la peur qu'il a eu en se tenant devant tout le שבט שמעון. Alors deux âmes (נשמות) sont entrées dans son corps, les נשמות de נדב et de אביהו. Pour cela, la תורה écrit de nouveau l'ascendance de פינחס et averti qu'il n'est plus seulement le petit-fils de אהרן mais aussi son fils:
"פינחס ״בן״ אלעזר ״בן״ אהרן"
il est le fils de אלעזר et aussi le fils de אהרן. La question est: pourquoi spécialement les âmes de ces deux צדיקים sont entrées dans le corps de פינחס?
Lorsqu'une נשמה revient dans ce monde de matière, cela est pour y faire un תיקון, une correction de cette âme elle-même. Et donc en entrant dans le corps de פינחס, les âmes de נדב et de אביהו vont pouvoir se corriger par l'acte de vengeance de פינחס. Quelle réparation peut-il s'opérer par cet acte de vengeance?
Il faut tout d'abord comprendre la faute de נדב et de אביהו.
זמרי בן סלוא a amené כזבי בת צור dans le מחנה ישראל. Elle était la fille d'un des rois de מדין. Alors זמרי demanda à משה:" cette fille est permise ou interdite? Et si tu veux dire qu'elle est interdite, qui t'a permis la fille de יתרו?" A ce moment, la הלכה s'est échappée de sa mémoire et tout le peuple s'est mis à pleurer. Alors "פינחס בן אלעזר ראה" "et פינחס בן אלעזר a vu", qu'a t-il vu? Il a vu la עבירה et s'est souvent de la הלכה et a dit à משה:" j'ai appris de toi, frère de mon grand-père que celui qui s'accouple avec une ארמית, les vengeurs ont le devoir de le frapper. משה lui répondit:" celui qui lit le décret est aussi celui qui doit l'accomplir". De suite, il est écrit:
" ויקח רומח בידו" " et il prit une lance dans sa main״.
Pourquoi פינחס a t-il dénommé משה en tant que "frère de mon grand-père" et non en tant que "רב"?
Il y a une הלכה qui dit que ce décret du vengeur est une הלכה que l'on ne peut enseigner. C'est-à-dire que le רב ne peut dire:" oui cela est permis de tuer", alors pourquoi פינחס a posé la question sachant que משה רבינו ne pouvait lui répondre, car même si משה connaissait la réponse, il ne pouvait y répondre?
De plus si cela est ainsi pourquoi משה lui a répondu que " celui qui lit le décret est celui qui doit l'exécuter" voici qu'il est en train de lui donner la הלכה?
La גמרא סנהדרין explique ainsi:" פינחס s'est dressé et a dit: il n'y a personne qui va le tuer? Tout le peuple est dans le camp, pas un seul pour se lever et arrêter la faute? Alors il s'est levé prendre une lance et a tué זמרי".
De plus, comment זמרי a pu se tenir devant tout le peuple et insulter de cette manière משה רבינו sans qu'aucun ne lève le petit doigt pour défendre son honneur? " de quel droit t'es tu marié avec la fille de יתרו?"
Comment personne n'a pu lui répondre simplement?
Son mariage avec צפורה était avant מתן תורה alors que la faute avec כזבי בת צור était après מתן תורה. De plus, צפורה s'est convertie alors que כזבי non, car cela était דרך זנות, pour la dépravation!
Pourquoi uniquement פינחס s'est souvenu de la הלכה?
Pourquoi אהרן n'a pas réagi? Pourquoi ses enfants ou les enfants de משה n'ont pas réagi?
Dans la מסכת סוטה, il est expliqué qu'au moment ou toutes les tribus et leurs progénitures ont voulu enterré יעקב אבינו dans la grotte des couples située à חברון, s'est dressé alors עשיו, refusant l'accès de la grotte prétextant qu'elle lui appartenait. Personne ne s'est dressé devant lui pour lui répondre, laissant le corps de leur père découvert à la vue de tous. Alors נפתלי s'est empressé d'aller chercher le contrat de vente qui était resté en Égypte. Entre-temps, est entré חושי בן דן qui avait l'infirmité d'être sourd et donc ne comprenait absolument pas ce qui était en train de se passer.
" pourquoi n'enterre t-on pas notre aïeul? Ses parents lui ont répondu que עשיו refusait que יעקב soit enterré dans la grotte. Alors il a réfléchi ainsi:" comment mon grand-père peut-il être étendu sur la terre aux yeux de tous? C'est une humiliation pour lui!" Il a donc pris une épée et a tranché la tête de עשיו.
Pourquoi uniquement חושי בן דן a été interpellé par la situation?
La réponse est simple: tous étaient concernés dans l'histoire, ils réfléchissaient comment résoudre le problème posé par עשיו: comment prouver que la grotte appartenait à יעקב? Ils ne voyaient plus la situation telle qu'elle était réellement. Leur père se tenant devant eux sans être enterré, à la vue de tous. Lorsqu'un homme se met à juger, à voir la situation d'une manière intellectuelle, à croire qu'il est acteur dans l'événement, il ne voit plus la réalité des faits: le déshonneur de leur père. חושי בן דן qui était sourd n'entendait pas les arguments de chacun alors il a pu voir la situation telle qu'elle était réellement: son grand-père étendu à terre aux yeux de tous.
Nous pouvons comprendre maintenant ce qui s'est passé avec משה רבינו: pourquoi personne n'a réagit? Car ils étaient tous plongés dans les argumentations autour de cet acte, quelle différence entre צפורה et כזבי?
Ils n'ont plus fait cas à ce moment de la situation honteuse où se trouvait משה רבינו. Ils réfléchissaient sur la possibilité de mettre au même niveau les deux femmes. Avant מתן תורה où après מתן תורה? Est-ce que צפורה s'est vraiment convertie ou non? Tous étaient devenus des juges dans l'affaire empêchant tout sentiment de s'exprimer et ainsi ne voyant pas la honte de משה et le mépris de זמרי בן סלוא envers leur maître. Seul פינחס qui a vu l'acte lui-même et non la discussion qui avait précédé cet acte, a pu réagir selon les faits réels et alors il s'est souvenu de la הלכה.
Et ainsi nous pouvons comprendre pourquoi ces deux נשמות de נדב et de אביהו sont entrées dans le corps de פינחס à ce moment précis.
Nos sages expliquent la raison de leur mort ainsi: ils ont approché un feu étranger. Ils ont pris une flamme de l'extérieur pour brûler les encenses. Mais la גמרא ערובין explique que la raison de leur mort a été parce qu'ils ont enseigné une הלכה devant leur maître, משה אבינו. Ils ont accompli une הלכה sans poser de question au préalable.
פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן a corrigé leur faute Au moment où פינחס s'est introduit chez משה רבינו, il s'est dit:
" je sais qu'il est interdit de répondre à cette question mais même pour une question où משה a l'interdiction d'y répondre, je vais lui demander. Je ne veux en aucun cas décider de moi-même. Et si dans cette situation si particulière qui sous-entend "הלכה ואין מורין כן", je viens demander une réponse à משה רבינו, cela est la parfaite réparation à ce qu'ont fait הדב et אביהו.
Et nous comprenons pourquoi פינחס a demandé la question au frère de son grand-père car il ne vient pas demander la question au בית דין ni à משה רבינו car cela serait un cas de "הלכה ואין מורין כן" mais il a demandé à son grand-oncle. פינחס lui décrit son incompréhension:" je ne comprend pas, tu ne réagis pas ni ton frère אהרן ni ses enfants ni tes enfants ni personne des 70 sages, que se passe-t-il? משה lui répondit alors ainsi:" il semble que הי t'est choisi particulièrement pour cette mission du fait que tu as mentionné cette הלכה".
Il est venu devant son grand-oncle pour lui demander conseil et משה lui a répondu non pas en tant que juge mais en tant que conseil d'un oncle à son neveu.
Et par cela, est venue la réparation des âmes de נדב et de אביהו.
Et pourquoi פינחס a reçu un tel salaire, c'est-à-dire l'éternité? משה רבינו n'a pas fait moins au moment de la faute du veau d'or! הי a voulu détruire le peuple d'Israel entièrement et faire de משה un nouveau peuple! Et משה a prié pour que cela ne se fasse pas. Et malgré cela, הי n'a pas donné le salaire de פינחס l'éternité, à משה.
La réponse est ainsi: משה a donné toute son âme dans la prière, מסירות נפש בתפילה, don de soi pour le כלל ישראל. Il a prié 40 jours dans les cieux pour le salut du peuple d'Israël mais n'a pas donné de sa propre personne,physiquement, pour lui au contraire de פינחס qui lui, a donné sa vie au sens propre pour le salut du peuple d'Israël car זמרי בן סלוא était en droit de se défendre et de le tuer tout en n'étant pas חייב מיתה, punissable de mort. פינחס était prêt à tuer ou à se faire tuer. Il était prêt à donner sa vie pour sauver le כלל ישראל ce que n'a pas fait משה רבינו malgré toutes ses תפילות qu'il a exprimées.
Observons la différence entre le don de soi dans la תפילה et le don de soi de son corps.
משה רבינו avec tout ce qu'il a fait pour le כלל ישראל, n'a pas réussi à annuler complètement leurs fautes. La faute du veau d'or, חטא העגל, la faute des explorateurs, חטא המרגלים, nous en subissons encore et toujours les conséquences.
Lorsque פינחס a fait don de son corps pour le salut du כלל ישראל, il n'est pas resté un souvenir de cette faute sur כלל ישראל. Aucune empreinte de la faute du בעל פעור, de l'adoration de cette divinité païenne. Nous ne nous endeuillons à aucune moment pour cette faute car פינחס a été prêt à sacrifier sa vie au sens propre pour כלל ישראל.
Pourquoi alors les tribus l'ont méprisé à ce point? Ils ont bien vu que son acte a arrêté la terrible plaie qui s'abattait sur eux! Ils ont vu les miracles qui sont apparus à ce moment: פינחס a pris une lance et l'a enfoncée dans זמרי בן סלוא et כזבי בת צור, et les a soulevés sans forcer et la tente où ils se trouvaient s'est elle-même soulevée lorsqu'il les a sortis aux yeux de tous et aucune goutte de sang ne tombait afin qu'il ne devienne pas impur. Et donc, en percevant miracle après miracle, en voyant que la plaie s'est arrêtée, comment les שבטים ont-ils pu continuer à le mépriser? Comment se sont-ils permis à lui dire:" ton grand-père engraissait les veaux pour le service païen"?
Dans la מסכת סוטה, il est enseigné:
" un homme devra toujours s'occuper de תורה même si cela est par intérêt, שלא לשמה, car de cet intérêt, il en viendra à l'étude de la תורה sans intérêt, לשמה " et la גמרא amène une preuve de בלק qui grâce aux 42 sacrifices qu'il a approchés, a eu le mérite que רות soit de sa descendance.
Un des principes fondamentaux dans l'amour du divin est la קינאה, la jalousie ou plus exactement la קנאות, l'exaltation, la vengeance au sens pur du terme, être touché lorsque l'honneur de הי est touché. Ainsi écrit le רמח״ל:" l'amour de D-ieu peut se diviser en trois niveaux. "שמחה-דבקות-קנאה" " la joie-la proximité-l'exaltation"
Le niveau extrême est l'exaltation lorsqu'un homme après la joie et la proximité, devient exalté pour sanctifier son nom saint. אליהו הנביא a dit:" קנא קנאתי לשם אלקי". Celui qui aime réellement הי, ne peut supporter que son nom soit profané. De la même manière qu'un homme ne peut supporter que l'on méprise un autre homme ainsi, il a une מצוה de ne pas supporter que l'on méprise הי.
Comment se fait-il que זמרי בן סלוא ai eu le droit de se défendre et de tuer פינחס? S'il est coupable, חייב מיתה, comment pourrait-on considérer son acte de défense comme non-répréhensible?
La réponse est que seul le créateur connaît les méandres du cœur de l'homme. פינחס dans son acte, qui pouvait être certain que cela était un acte de קינאה לשם שמים, un acte de pure exaltation sans aucun soupçon de jalousie personnelle? Car seul un acte pur peut être accepter en tant que "קנאת הי". Et si la plus petite intention personnelle se greffe dans cet acte, cela le transforme en meurtre שפיכות דמים et est passible de mort. Dans cet acte, la vérité
"מתוך שלא לשמה בא לשמה" " de l'acte accompli avec intérêt découle l'acte accompli sans intérêt" n'est pas applicable.
Pour cela nos sages enseignent qu'au moment où un homme vient tuer un autre homme, celui-ci a le droit de se défendre. Pour cela, זמרי בן סלוא avait le droit de tuer פינחס car personne ne savait exactement si cet acte était complètement issu d'une exaltation divine pure. Seul הי le percevait, pour cela, il a fallu qu'il témoigne sur פינחס ainsi:
" בקנאה את קנאתי".
Tous les hommes qui étaient autour de משה craignaient de tuer זמרי.
משה lui-même ne pouvait venger l'honneur de הי car il était partie prenante dans l'affaire puisque זמרי lui a posé la question si cette femme est autorisée et si non pourquoi lui-même a t-il pu se marier avec צפורה?
S'il l'avait tuer, tout le monde aurait dit que cela est car il avait atteint son honneur personnel. Et ainsi אהרן et ses enfants qui étaient les proches de משה, ils auraient dit car ils veulent protéger leur proche. Tout celui qui était dans la discussion avait tous un intérêt. פינחס lui-même a eu peur d'accomplir cette noble מצוה. Peut-être n'a t-il pas ce niveau extrême de pure exaltation. משה lui répondit:" puisque הי t'a envoyé la הלכה c'est le signe que tu as le niveau de אהבת הי requis pour accomplir la קנאת הי. Alors sont venus les שבטים et ont dit:" il est vrai que par ton acte tu as arrêté la plaie et que tous ces miracles sont arrivés pour toi mais il est certain que tu avais un intérêt personnel à la chose car tu es le petit-fils de יתרו et donc tout comme משה רבינו avait un intérêt toi aussi tu avais le même intérêt personnel. Et donc ton acte s'est transformé en meurtre. Ils n'ont aucun doute que l'acte était une מצוה, la seule réclamation était qu'il y avait un soupçon d'intérêt personnel dans cet acte.
Pour cela, est venu הי et a précisé de nouveau l'ascendance de פינחס du côté de אהרן en précisant "בקנאו את קנאתי בתוכם" " en vengeant ma vengeance parmi eux". Par ces mots, il y a le témoignage que son acte était complètement pur.
1/ car il a accompli l'acte lui-même et ainsi s'est mis en danger de mort.
2/ que cette vengeance était pour l'honneur divin uniquement sans autre intérêt personnel.
3/ il a fait son acte "בתכם" aux yeux de tous et par cela la sanctification du nom divin s'est fait dans la communauté et non en secret. Il n'a eu peur de personne.
Dans la מסכת יבמות il est enseigné qu'il faut être d'une pureté extrême pour accomplir l'acte de קנאות et même des années après, rester toujours aussi pur dans son engagement divin et s'il arrive qu'une pensée personnelle traverse son esprit ( sur ce même acte) même après des années, rétro-activement, cela transformera son acte de קנאות en meurtre.
Combien était grand l'acte de פינחס car son salaire a été l'éternité jusqu'à devenir אליהו הנביא.
5 פרשיות ont été appelées au nom d'un homme:
"נח- קרח- פינחס- יתרו- בלק" et seulement une פרשה est appelée au nom d'un non-juif:" בלק" quel à été le mérite de בלק pour qu'une פרשה de la תורה soit nommée en son nom et que son nom soit transmis aux générations futures? La grande majorité des années, cette פרשה tombe avant le 17 תמוז et les פרשיות ״פינחס-מתות-מסעי״ tombent dans les trois semaines qui amènent au 9 אב.
בלק est l'aïeul de רות המואביה et toute la descendance de דוד המלך jusqu'au מלך המשיח et ceci par le mérite des 42 sacrifices qu'il a apportés. Pour cela il a eu le mérite qu'une פרשה soit appelée en son nom. Et c'est aussi pour cela qu'il a voulu détruire le peuple d'Israel car il ne voulait pas que מלך המשיח puisse se matérialiser dans ce monde car cela aurait pour conséquence que tous les peuples n'auraient pas d'existence propre si ce n'est qu'en devenant un seul peuple serviteur de D-ieu.
Le nom de son peuple "מאב" vient du mot "מיאב" " de mon père" fait référence à l'acte honteux qui a été le principe créateur de son peuple. La חוצפה, l'effronterie est l'essence même de ce peuple. בלק a dit:" ועתה לכה נא ארה לי את העם הזה כי עצום הוא ממני" " et maintenant va de grâce maudit pour moi ce peuple car il est plus fort que moi (עצום ממני)".
Le mot "עצום" se traduit aussi par "עצמות" " l'essence" et donc בלק dit que l'essence même de ce peuple, מלך המשיח, il vient de moi "ממני". Pour cela il demande à בלעם de maudire le peuple non pas parce que j'ai peur de lui car הי a ordonné de ne pas exterminer son peuple et au contraire הי a ordonné à משה רבינו de ne pas faire la guerre contre מאב. La véritable peur est que le peuple d'israël existe et arrive au מלך המשיח. Ceci il voulait empêcher. Et pour cela " ויגר מאב מפני העם מאד כי רב הוא" " et מאב a eu très peur du peuple car il est nombreux (רב)". Le mot "רב" est composé des deux lettres "ר" pour "רות" et "ב" pour "בועז". Les arrières-grands-parents de דוד המלך. Il a eu peur de sa descendance. Et qu'a hérité sa descendance de מאב, justement cette חוצפה, cette effronterie qui est la particularité des grands de ce monde, qui mise au service du divin est une qualité extrême.
"ויקץ מאב מפני בני ישראל" " et מאב était écœuré de vivre à cause des בני ישראל". On peut lire "ויקץ" "il s'est réveillé" c'est-à-dire que dans le כלל ישראל, cette qualité qui caractérise מאב, n'existait pas et il a fallu que l'effronterie rentre dans le peuple d'Israël pour que la royauté s'installe dans ce peuple. Cette effronterie qui caractérise בלק s'est réveillée et s'est diffusée dans le peuple d'Israël. Les véritables caractéristiques du peuple est la honte et la bonté "הבושה והגמילות חסדים". Afin d'acquérir cette effronterie, il a fallu éparpiller le peuple dans tous les peuples du monde. Ainsi la גמרא enseigne: "הי a éparpillé le peuple d'Israël dans toutes les terres afin de ramener les convertis. Et pour quel but? Afin de rassembler toutes les qualités de tous les peuples au service de הי. Chaque conversion ramène une qualité au service divin. La qualité de l'effronterie est l'essence de מאב qui transpire même dans son nom: מאב, celui qui vient de son père. הי a voulu que cette qualité de l'effronterie soit dans le premier roi d'Israël. Pour cela, הי a sauvé לוט de סדום. Le מדרש explique que הי a trouvé דוד המלך à סדום. Dans la grotte où לוט s'est réfugié pendant la destruction de סדום, il y avait du vin caché depuis les six jours de la création. La providence divine a fait que cette effronterie sorte de מאב par le moyen de לוט.
"ותלך בשדה ויך בלעם את האתון להטתה הדרך" " et il alla en chemin et il frappa l'ânesse pour la faire revenir dans le chemin". בלעם était en train d'aller en chemin pour maudire Israël et d'un coup se met à frapper son ânesse! Comment comprendre son comportement? Il est dans l'optique de maudire un peuple tout entier, que lui passe-t-il par la tête pour frapper son ânesse? Lorsqu'elle s'est détournée du chemin pour rentrer dans une propriété privée, בלעם s'est dit: tu es en train de t'introduire pour voler? Si nous disons que בלעם est l'équivalent de אברהם, celui qui muselait ses troupeaux afin qu'ils ne broutent pas dans les champs des autres, comment l'ânesse de בלעם peut-elle s'introduire dans un champ qui n'est pas sa propriété? Exterminer tout un peuple ne lui pose pas de problème mais que son animal s'introduise dans un endroit qui n'est pas le sien cela est un problème!
Il demande à בלק d'approcher 7 sacrifices. Pourquoi 7? Par rapport aux 7 מצוות בני נח, par rapport aux 7 cieux par rapport aux 7 autels qui ont été érigés pour הי par אדם, הבל, נח, אברהם, יצחק, יעקב ומשה. Ainsi בלעם a compris pourquoi הי a chéri tous ces hommes? Parce qu'ils ont approché des sacrifices. הי aime les sacrifices donc je vais approcher des sacrifices. Extermine ce peuple par le mérite de ces sacrifices afin que tu sois servi par 70 nations plutôt que par une seule nation. Détruis ce peuple et je ferais en sorte que toutes les nations te reconnaissent et te servent et pas seulement avec les 7 מצוות בני נח. Alors הי lui répondit ainsi:" je connais tes intentions. Tu veux créer une brèche entre moi et mon peuple"
Dans son fort intérieur, בלעם pensait réellement que tout ce qu'il faisait était לשם שמים:
"וישכם בלעם בבקר, ויחבוש את אתונו" " il s'est levé tôt le matin et il a harnaché son ânesse". הי lui dit: "רשע , leur ancêtre t'a déjà précédé" בלעם lui dit: regardons ce qu'a fait אברהם. Tu lui a ordonné de prendre יצחק et de le monter en tant que sacrifice. Au dernier moment tu t'es ravisé et tu l'as empêché. Mais en fait quelle était la volonté divine? que יצחק meurt afin que le service divin dans ce monde se fasse par les 70 nations et pas uniquement du peuple d'Israël. Je fais exactement la véritable volonté divine. בלעם était persuadé que son acte était pour l'honneur de הי. Jusqu'à ce que הי nous dévoile qui était vraiment בלעם. Il avait des traits de caractères qui se contredisaient l'un à l'autre. D'un côté il était un prophète et de l'autre côté il côtoyait son ânesse. Comment peut-on faire coexister en même temps ces deux pulsions? Un élan vers le divin et de l'autre côté un élan vers la bestialité? Mais pour בלעם, il n'y avait pas de contradiction. Comment un homme peut d'un côté se prévenir de vol et de l'autre vouloir exterminer un peuple entier? Mais il n'y a pas de contradiction: d'un côté, il se conduit comme אברהם אבינו au sujet du vol et de l'autre il a voulu parfaire la volonté divine en voulant exterminer le peuple et finir ce que אברהם אבינו avait commencé à la עקידת יצחק. Nos sages nous dévoilent que בלעם était entièrement méchant, כולו רע. Rien de bon ne se matérialisait dans sa pensée.
Nous voyons d'un côté la raison pourquoi רות est de la descendance de בלק car il a apporté 42 sacrifices pour הי et d'un autre côté la גמרא dit que c'est par le mérite de עגלון descendant lui même de בלק qui s'est levé lorsque יהוד בן גרא lui a annoncé qu'il avait une missive de הי a lui lire. Comment concilier les deux enseignements? En fait, au moment où בלעם a ordonné de faire les sacrifices à בלק, celui-ci n'a pas daigné se lever et ainsi il a voulu montrer que בלעם n'avait pas de pouvoir. Alors בלעם lui a ordonné de se lever car il n'était que l'émissaire de הי. Pour cela, בלק a transmis ce mérite à עגלון de reconnaître הי et de se lever devant lui. Mais à priori, il y a un enseignement qui se contre-dit car il est dit "גדול המעשה יותר מן העושה" " a plus de mérite celui qui fait faire plutôt que celui qui fait"? Comment se fait-il que בלעם n'a eu aucun mérite? C'est lui qui a demandé à בלק d'apporter des sacrifices et de se lever devant הי! Nos sages enseignent dans la מסכת שבת ainsi:" il se peut que l'acte d'un homme soit à 99% accompli pour le mal et 1% pour le bien. בלק a demandé à בלעם de maudire le peuple d'Israël. Pourquoi a t-il demandé cela? Car il avait peur et donc son intention n'était pas de l'exterminer comme בלעם. Il y a dans cet acte du mauvais mais il y a aussi une pointe de bon, cette peur et donc l'approche de ces sacrifices et cette marque de respect de se lever devant הי devient malgré tout le mauvais, un mérite qui va faire que רות va devenir sa descendance mais בלעם était complètement " mal". Alors ינאי המלך avertit sa femme ainsi:" méfies toi de ceux qui agissent comme זמרי et qui demandent le salaire de פינחס. Dans la מסכת סנהדרין il est écrit:" le peuple s'est installé à שיטים. C'est un endroit où celui qui boit de ses eaux, devient ivre de désirs. L'arche sainte, le ארון était fabriqué de bois de שיטים, rempli de désirs spirituels. Lorsqu'ils sont arrivés à שיטים, est venu בלעם pour donner l'idée monstrueuse de faire fauter les בני ישראל par la débauche. Comment? Il a dit aux מדינים de prendre beaucoup de פשטן, de lin afin de les proposer aux בני ישראל car le lin protège l'homme de beaucoup de souffrances. Lorsqu'un homme part de ce monde, on le vêtit d'un linceul, vêtement en lin, car cela est un élément protecteur et salvateur contre les מזיקין, les forces du mal. Le peuple d'Israël désirait ce פשטן et בלעם savait que les בני ישראל étaient prêts à payer très cher pour s'en procurer. Alors il a installé les filles de מדין dans des endroits remplis de פשטן pour les attirer puis leur proposent du vin pour les faire fauter mais à la condition de faire עבודה זרה. Alors les בני ישראל ont fait deux עבירות, la dépravation et l'idolâtrie et est venu זמרי בן סלוא et dit à משה רבינו: en bas elles leur vendent du lin mais les font fauter de deux עבירות. Au lieu de les laisser faire deux fautes, qu'ils se dépravent dans le camp et ainsi ils ne fauteront qu'une seule faute et par cela, ils ne feront pas la faute de l'idolâtrie. Alors פינחס est venu en face de זמרי et pense qu'il est strictement interdit de faire זנות dans le מחנה ישראל. Alors זמרי lui répondit que pour פינחס il était préférable qu'ils fassent l'idolâtrie car toi-même tu ne tires ta vitalité que de l'idolâtrie". Car ainsi les tribus se moquaient de פינחס en disant que ses ancêtres engraissaient les veaux pour l'idolâtrie, car il était de la descendance de יתרו qui a servi toutes les pensées idolâtres qui existaient dans le monde. Ainsi זמרי reproche à פינחס: tu ne supportes pas que les בני ישראל fassent זנות dans le מחנה car tu es de la descendance de יסף qui a réussi l'épreuve de la femme de פוטיפר. Alors זמרי lui dit qu'il préfère ne pas transgresser la faute de l'idolâtrie car elle rentre dans le cadre des fautes de ״יהרג ולא יעבר״ " laisses toi tuer plutôt que de transgresser". זמרי pensait réellement avoir raison devant פינחס. C'est ce que ינאי המלך prévenait sa femme en lui disant:" ne te comportes pas comme זמרי qui a mal agit et qui a demandé le salaire de פינחס". Ainsi רב יחזקא-ל explique qu'il y a dans l'homme la possibilité de faire cohabiter de nombreuses contradictions. Ainsi בלעם peut d'un côté empêcher son ânesse voler et de l'autre vouloir exterminer tout un peuple, זמרי vouloir protéger son peuple de l'idolâtrie en faisant qu'ils profanent et souillent le camp par la dépravation car l'homme est fait d'obscurité et de lumière. Un homme est prêt à voler et avant prier השם afin qu'il le fasse réussir. Car cette lumière et cette obscurité sont mélangées en lui. Ainsi nous voyons à propos du jugement de שלמה המלך, la femme qui voulait voler l'enfant, son intention était bonne car elle était prête à sacrifier sa vie ses nuits sa tranquillité son argent pour exprimer le bien qu'elle a en elle mais d'un autre côté elle est prête à voler l'enfant à sa véritable
mère. Le père originel de cet ambiguïté est בלעם הרשע.
רב חיים ויטל fait remarquer qu'il n'y a aucun commandement à propos des traits de caractère dans la תורה. Pas d'interdiction sur l'orgueil sur la colère ...la תורה n'interdit pas ces traits de caractère spécifiquement. Par contre ces traits de caractère sont la base et le principe actif de toutes les מצוות de la תורה. Un tel homme que בלעם n'a pu naître que d'une source entièrement mauvaise qui diffusent des mauvaises מידות telles que la cupidité l'avidité le pouvoir et l'orgueil. De cette source du mal, s'est matérialisé בלעם הרשע. Afin de se déraciner de ces מידות רעות, d'enlever de soi cette cohabitation du bien et du mal embroussaillées, alors il faut enraciner en nous le עין טוב, le bon jugement le נפש נמוכה, la satisfaction de ce que l'on a et le רוח שפלה, la modestie. Il n'y a pas de différence extérieurement entre אברהם et entre בלעם, la différence n'est visible que dans leurs élèves, dans les traits de caractère psychiques. C'est l'enseignement de la פרשת ״בלק״, nous montrer combien est primordial le travail sur les מידות. Car ceci est le principe vital de tout notre travail intérieur dans l'accomplissement des מצוות.
Les fautes des gens de la générations du désert n'étaient pas de simples fautes. La majorité de ces fautes ont été engendrées par une envie terrible de spiritualité. Les מרגלים ont voulu rester dans le désert afin de rester en contact constant avec הי avec une conduite divine surnaturelle. De même la faute de קרח. Il faisait parti de ceux qui portaient le ארן, l'arche sainte. Les lettres finales du verset " צדיק כתמר יפרח" " le juste comme un dattier il fleurira" "ק-ר-ח" ce verset s'adresse à קרח. Cela nous apprend qu'à la fin même קרח arrivera à la réparation finale. Le מדרש explique que קרח était du même niveau spirituel que אהרון. Lorsque la מחלוקת est apparue et qu'il a attiré vers lui 250 membres du סנהדרין, il est certain que leur intention était d'une pureté rare.
Nos sages enseignent que קרח est sorti en מחלוקת, pour se rebeller car "son œil l'a trompé". Il était prophète et il a vu dans une vision que sa descendance allait siéger parmi l'élite mais il l'a mal interprétée et a cru que cela allait venir par son seul mérite. Cela a été la cause de son entêtement et de sa querelle avec משה רבינו.
Le רבי צדוק הכהן מלובלין explique cette dispute ainsi: " un טלית qui est entièrement fait de תכלת, de fils de laine teinte en vert-bleuâtre est-il toujours astreint à avoir un fil de תכלת? C'est-à-dire que si la matière même de l'habit est tissée avec des fils de תכלת doit-il impérativement porter un fil de תכלת à ses ציצית? La volonté de קרח était de faire revenir la qualité de la justice, מידת הדין sur terre. Il y a dans le monde une conduite rigoureuse divine, מידת הדין et une conduite divine dictée par la clémence מידת הרחמים. Le fil de תכלת est la représentation de la conduite rigoureuse de הי dans ce monde. "אם יהי אלוקים עמדי" " si אלוקים est avec moi" c'est ce que אברהם אבינו a espéré: recevoir sur lui la conduite de la justice, מידת הדין représentée par le nom divin "אלוקים". Et par cela, arriver à la réparation finale et parfaite de la création. A ce niveau de perception, il n'y a pas de place pour des מנהיגים, des guides. Lorsque קרח affirme que toute l'assemblée est sainte et que הי se dévoile en elle, par cela, il veut exprimer l'envie qu'il n'y a plus besoin de guide pour ce peuple qui doit être conduit par la מידת הדין.
Il est demandé dans la פרשת ״שלח לך״ ainsi: quel lien y a-t-il entre la plaine de אשכול à l'époque de אברהם אבינו et la grappe de raisin (אשכול) que les מרגלים ont rapportée?
Il a été accolée la פרשה du prélèvement de la pâte (חלה) avec la פרשה sur l'interdit de l'idolâtrie (עבודה זרה) pour nous enseigner que tout celui qui accompli la מצות ״חלה״ est considéré comme s'il annulait l'idolâtrie, la עבודה זרה. Et tout celui qui n'accompli pas la מצות ״חלה״ est considéré comme s'il donnait réalité à l'idolâtrie.
Quelle est l'importance spécifique dans cette מצוה du prélèvement de la חלה?
De l'événement qui s'est passé avec le מקושש, celui qui a ramassé des branches de bois pendant שבת dans la פרשת ״שלח לך״, nous avons appris qu'il y avait un besoin de se vêtir d'un טלית à l'entrée de שבת.
Dans la מסכת שבת, il est mentionné un fait à propos d'un חסיד dont la barrière de son champ s'est écroulée et il a eu la pensée de la réparer mais il s'est rappelé qu'aujourd'hui c'était שבת et il s'est empêché de la réparer et a abandonné son champ du fait qu'il a eu une pensée interdite pendant שבת. Il lui a été fait un miracle et un lierre (צלף) a poussé d'un coup lui procurant sa subsistance. Le הר״י הקדוש affirme que ce חסיד était le גילגול, la réincarnation de צלופרד, le ramasseur de bois de la génération du désert qui a passé de nouveau l'épreuve du שבת avec succès réparant ainsi sa faute. הי lui donnant sa subsistance par un "צלף" faisant allusion par cela à son nom qui était צלפרד.
Tout endroit dans le ש״ס où il est mentionné la dénomination de "חסיד", cela fait référence soit à רבי יהודה בן בבא soit à רבי יהודה ברבי לוי qui lui est le גילגול de צלפרד le מקושש. Ce même רבי יהודה ברבי לוי qui se couvrait d'un טלית à l'entrée de שבת.
Le ספורנו écrit à propos du verset:"וראיתם אותו וזכרתם" " et vous le regarderez (le fil de תכלת) et vous vous souviendrez" " souvenez-vous que vous êtes des esclaves, des serviteurs au service de הי". Comment? En faisant que les מצוות deviennent des serments qui ne peuvent se renier. Lorsqu'un homme se promène dehors avec des ציצית accrochés à son vêtement, il se rappelle qu'il est l'esclave de הי. Le ספר החינוך enseigne qu'il n'y a pas de meilleur moyen de rappel pour l'homme que les fils qui sont attachés à son vêtement. Ces ציצית sont le signe de l'esclavage. A l'époque, un esclave se reconnaissait par le fait qu'il portait des fils à son vêtement.
Dans la מסכת ״מנחות״ il est enseigné:" רבי מאיר dit: "גדול עונשו של לבן יותר מעונשו של תכלת" "la faute est plus grande de ne pas mettre de fil blanc à son vêtement que de ne pas mettre de fil de תכלת". Le משל la parabole est ainsi: un roi de chair et de sang qui demande à un de ses serviteurs de lui rapporter un sceau (חותם) en argile et à un autre serviteur un sceau en or. Les serviteurs ayant fauté et n'ayant amener ni le sceau d'argile ni le sceau d'or, qui va recevoir la plus grande punition? N'est-ce pas celui qui n'a pas trouvé le sceau en argile car plus facile à se procurer. Ce qui fait que l'on fait ressembler le sceau en argile au ציצית est le fait que ces fils sont la symbolique de l'esclavage qui témoignent que ישראל est l'esclave de הי. Pour cela à la fin de la פרשה des ציצית, il est rajouté le mot "אמת" "vrai" qui est le sceau, le cachet de הי et ainsi nous complétons le sceau de l'esclavage avec le sceau du divin. Pour montrer que nous sommes les esclaves de הי. Les fils de laine blanche étant le sceau de l'esclavage et le fil de תכלת étant le sceau de la royauté divine.
Dans la מסכת ״מנחות״ il est enseigné à propos du verset:" וראיתם אותו וזכרתם" regardes une מצוה qui va te faire regarder une autre מצוה". Il y a écrit dans la משנה ainsi:" משיכיר תכלת מלבן קוראים את שמע" " à partir du moment ou l'on distingue la couleur תכלת au milieu de la couleur blanche, c'est le moment de lire le שמע". C'est-à-dire en regardant cette מצוה des ציצית ainsi tu te rappelleras de faire la מצוה du שמע. Pourquoi la תורה fait dépendre la מצוה de la lecture du שמע à la מצוה des ציצית? Car le ציצית est le cachet de l'esclavage et la lecture du שמע est l'acceptation du joug divin, עול מלכות שמים.
Le מקושש a fauté pour dévoiler la lumière divine, לשם שמים, pour montrer au peuple la gravité de la parole divine. Combien est grave la révolte contre הי afin de renforcer le service divin. Mais cela était une aberration car un esclave ne fait pas de calcul, il ne fait que ce que son maître lui ordonne. Il ne peut faire plus que ce qu'il lui demande. Le ציצית est l'attribut de l'esclave. Le מקושש a voulu renforcer la מצוה du שבת. Son erreur a été de calculer, de ne pas se comporter comme un esclave. Il ne connaissait pas les obligations d'un esclave: ne faire que ce que son maître lui ordonne.
Le principe de cette faute a été puisé de la faute de אדם הראשון, du premier homme. Sa stature se dressait jusqu'au firmament et même après la faute, il était tellement lumineux qu'il était interdit de scruter son apparence au risque de le confondre avec הי. Le roi שלמה a appelé la faute du premier homme, une faute calculée. Lorsqu'il était seul, il était droit, les créatures sont apparues alors les pensées se sont multipliées. Il s'est dit: maintenant je n'ai pas le יצר הרע, le mauvais penchant en moi, je suis comme le soleil et la lune qui sont des exécutants vrais dont leurs actions sont vraies " פועלי אמת ופעולתם אמת". Le soleil n'a aucune volonté et d'envie propre pour briller à l'ouest le matin et de se coucher à l'est le soir. Ainsi était אדם הראשון avant la faute souligne le רמב״ן. alors אדם הראשון se dit qu'il n'y avait aucun mérite à être ainsi, aucune sanctification du nom divin dans cette situation. Par contre si je fais rentrer le יצר הרע en moi, et que je sers הי parfaitement, là il y aura une sanctification du nom divin, dévoilement de la lumière divine dans l'obscurité de la matière. Il a voulu descendre dans l'obscurité et la transformer en lumière divine. C'est-à-dire faire apparaître la lumière divine qui est sous-jacente à cette obscurité et servir הי même avec cette obscurité et au contraire par cette obscurité se rattacher encore plus au divin. Ce qu'une entité angélique ne peut faire. Il pensait faire une מצוה parfaite enveloppée d'un habit de faute mais en fait c'était une faute drapée dans un tissu de מצוה. Quelle a été la conséquence de la faute de אדם הראשון? Avant la faute il n'y avait pas de séparation entre le corps et l'âme, le corps était complètement spirituel. La preuve en est que ce corps résidait au גן עדן au même titre que la נשמה. Ce corps n'était constitué que de matière lumineuse. A l'instant même où il a fauté, il a vu qu'il était nu et il lui a été confectionné un habit pour couvrir cette nudité, cette séparation du corps et de l'âme, l'épaississement de la matière. Nos sages enseignent que cela est une allusion à la מצוה des ציצית. D-ieu habillant l'homme de la מצוה des ציצית, étant le cachet de la servitude. Ne faites plus de calculs mais uniquement ce que הי vous ordonne.
Nous pouvons comprendre maintenant le lien entre le מקושש et la מצוה des ציצית. Celui-ci ayant fait un calcul (pour mieux servir הי, pour dévoiler la lumière divine dans ce monde מצוה au travers d'une עבירה mais en fait c'était tout le contraire. C'était une עבירה sous couvert d'une מצוה). Un esclave sert son maître sans calcul.
Il est écrit que אדם הראשון est né circoncis et donc sans la faute, la מצוה de la ברית מילה n'aurait été qu'une הטפת דם, le simple fait de faire couler une goutte de sang. Mais après la faute, le prépuce s'est formé. La מסכת סנהדרין enseigne que אדם הראשון a fait apparaître le prépuce ערלה dans le monde et חוה, le sang de la menstruation, דם נידה. Pour cela nous comprenons pourquoi au moment de la ברית מילה, les protagonistes de cette מצוה se drapent d'un טלית avec des ציצית car la faute a engendré le prépuce et aussi cette מצוה des ציצית. En s'habillant de ציצית à ce moment nous témoignons que nous devenons de nouveau les esclaves de הי. Le principe de l'acceptation de la servitude sans calcul.
מרים a parlé en mal sur son frère de même que les מרגלים et de la même manière que אדם הראשון. Car sa faute a commencé par un לשון הרע, de la médisance lorsque le serpent a parlé sur les attributs divins ainsi:" tout ouvrier déteste ceux de sa corporation".
La faute des מרגלים tire sa vitalité de la faute de אדם הראשון. Ces explorateurs étaient des gens d'une extrême valeur spirituelle. Ils voulaient rester dans ce niveau de perception du divin par cette conduite miraculeuse. Ressentir הי dans son dévoilement continuel. Pour cela, il leur a fallu dire du mal de la terre. Le של״ה הקדוש appelle cette faute: une faute calculée, חטא החשבון. Il est vrai que הי veut nous faire du bien en nous faisant entrer en terre d'Israël mais nous préférons rester dans le désert pour mieux le servir car nous sentons que nous élevons notre conscience dans le désert d'une façon extrême.
Pour cette raison, הי les a conduit dans la vallée de אשכול. Quel est le lien entre la vallée de אשכול et les מרגלים? Ils ont pris une grappe אשכול de raisins afin de dire du mal de la terre en la montrant au peuple. הי connaît ce qui doit arriver. Il sait que les מרגלים vont être envoyés pour explorer la terre et qu'ils vont rapporter une grappe de raisins avec eux afin de médire sur la terre. Pour cela, il a donné l'idée aux gens d'appeler cet endroit "נחל אשכול". Quelle est l'importance d'appeler cet endroit au nom de la grappe de raisins? Dans la פרשה ״לך לך״ il est écrit:" ויבא הפליט ויגד לאברם העברי והוא שכן באלני ממרא האמרי אחי אשכול ואחי ענר והם בעלי ברית אברם" " et le rescapé est venu et a raconté à אברם l'hébreu qui habitait dans les plaines de mamré le émori le frère de אשכול et le frère de ענר qui sont les associés de אברם״. Le מדרש se demande:" pourquoi a t-il été appelé "ממרא" " le rebelle"? Cela fait allusion au fait qu'il a parlé durement à אברהם afin qu'il fasse la ברית מילה en lui disant: "pourquoi as tu besoin de demander conseil à tes associés? Alors הי lui a promis que ce n'est pas dans le palais de ענר et de אשכול que je vais me dévoiler à אברהם אבינו mais chez toi ממרא comme il est dit:" וירא הי אליו באלוני ממרא" " et הי lui est apparu dans la plaine de mamré". ענר a dit à אברהם: " n'accompli pas cette מצוה car elle te met en danger de mort". ממרא lui dit:"tu as l'obligation de l'accomplir". אשכול lui dit qu'il est vrai que tu as l'obligation d'écouter הי mais si tu fais la ברית מילה, tu vas devenir différent des autres, tu vas t'éloigner d'eux et par cela tu ne pourras plus les rapprocher vers הי. Cet argument s'appelle un "calcul" חטא בחשבון. Son associé ממרא lui demande de ne pas faire de calcul. Si הי te le demande c'est que cela est parfait pour toi. אשכול est celui qui a voulu induire אברהם אבינו a faire des calculs dans sa conduite spirituelle.
הי savait que les מרגלים allaient prendre une grappe de raisins pour dire du mal de la terre d'Israël. Pourquoi ont-ils pris spécifiquement une grappe de raisin? Car c'est la représentation du חטא של חשבון, d'une faute calculée. La faute des מרגלים étant une faute calculée. Il n'est pas bien de rentrer en ארץ ישראל, il est préférable de rester dans le désert afin de rester coller à la proximité divine. Qui a insufflé ce vent d'impureté? Quelle est la racine de ce mal? C'est le conseil de אשכול.
La faute des מרגלים a puisée son énergie de la faute de אדם הראשון. La משנה אבות nous enseigne:" הקינה התאווה והכבוד מוצאים את האדם מן העולם" " la jalousie le désir et l'honneur expulsent l'homme du monde". L'homme a été chassé du גן עדן à cause de la jalousie (קינה) du serpent qui voulait חוה, du désir de חוה qui a trouvé le fruit beau (תאוה) et de l'honneur de l'homme (כבוד)qui voulait devenir un dieu au côté de D-ieu. "והייתם אלוהים" " et vous deviendrez des dieux". D'après un avis le fruit que אדם הראשון a mangé était le fruit de la vigne et la faute des מרגלים a été commise à l'époque du mûrissement des raisins comme il est dit:" והימים ימי בכורי ענבים" " et les jours étaient les jours du mûrissement des raisins". Ils ont puisé cette impureté de la faute de אדם הראשון lorsque sa femme חוה a pressé des raisins pour lui faire boire.
La terre d'Israel de ce monde est en correspondance avec le גן עדן d'en haut. De la même manière que le corps de אדם הראשון a été chassé du גן עדן spirituel ainsi le peuple d'Israel a été chassé de la terre d'Israel. Seuls deux personnes sont rentrés en ארץ comme témoigne הי sur eux en les qualifiant de serviteurs de D-ieu:" עבדי כלב ועבדי יהושע". Seuls ces deux personnages n'ont pas fait de calculs, propres à la faute de אדם הראשון.
La פרשה des libations de vin, ניסוך היין a été enseignée après la faute des מרגלים car cela vient corriger leur faute. Ils ont utilisé une grappe de raisins pour médire sur la terre d'israel, la réparation est que lorsqu'ils rentreront dans la terre, ils prendront de ces mêmes raisins pour les élever en les approchant en tant que sacrifice pour הי.
" לך אכול בשמחה לחמיך ושתי בלב טוב יינך כי כבר עשה אלוקים את מעשיך" " va, mange avec joie ton pain et boit d'un cœur heureux ton vin car הי a déjà accompli tes actes". Le מדרש explique ce verset ainsi:" לך אכול בשמחה לחמיך" cela fait allusion à la מצות ״הפרשת חלה״ puis " ושתי בלב טוב יינך" fait allusion à la מצות ״ניסוך היין״ et enfin " כי כבר עשה אלוקים את מעשיך" fait référence à l'entrée des בני ישראל en ארץ ישראל.
Le ספר:״מגלי עמוקות״ demande:" quel est le lien entre la פרשת ״חלה״ et la פרשת ״המרגלים״?
Comment l'ordre de prélever la חלה peut-il être une réparation à la faute des מרגלים?
Le רבינו בחיי explique que la פרשה du ניסוך היין est venue pour consoler les endeuillés, renforcer leurs cœurs en leur promettant qu'ils allaient rentrer en ארץ ישראל et qu'ils approcheront les sacrifices. הי leur promet qu'après 40 ans de pérégrination dans le désert, ils rentreront en terre sainte. De même dans les mots du verset:" לך אכול בשמחה לחמיך" les premières lettres des mots "אכול" -"בשמחה" -"לחמיך" sont "א" -"ב" -"ל" qui font le mot "אבל"
"endeuillé". Ce verset faisant référence à la מצוה de הפרשת ״חלה״. Au moment de la faute des מרגלים, il est écrit:" ויתהבלו העם מאוד". Le peuple était en deuil après qu'il a été décrété sur eux un exil de 40 ans dans le désert. Alors הי leur dit:" לך אכול בשמחה לחמיך ושתי בלב טוב ייניך". Lorsqu'un homme est en deuil, son premier repas est constitué de pain et de vin car le vin a été créé pour consoler les endeuillés.
Il y a une discussion au sujet de la faute de אדם הראשון. Un avis dit que l'arbre défendu était une vigne et un autre avis pense que c'était une tige de blé. Nous comprenons donc parfaitement pourquoi avoir fait suivre la פרשה de הפרשת חלה et du ניסוך היין à la פרשת המרגלים.
Dans la מסכת שבת il est enseigné:" a cause de trois fautes, une femme meurt au moment d'accoucher: 1/car elle ne faites attention aux lois de pureté familiale (נידה)
2/ au prélèvement (הפרשת חלה)de la pâte 3/ et la הדלקת נרות l'allumage des lumières de שבת. Les premières lettres de ces trois נ-ח-ה forme le nom חנה. Du fait que חוה a versé le sang de אדם הראשון ( par la mort issue de cette faute) pour cela elle a eu la מצוה ״נידה״. Du fait qu'elle a abimé אדם הראשון qui est la חלה de l'espèce humaine, elle a eu la מצות הפרשת חלה et du fait qu'elle a éteint la נשמה, l'âme de אדם הראשון, il lui a été donné la מצות הדלקת נרות של שבת car la נשמה est aussi appelée "נר".
Nous comprenons aussi pourquoi l'interdiction de la עבודה זרה le service idolâtre a été enseignée après l'histoire des מרגלים. Dans la מסכת סנהדרין, il est enseigné que אדם הראשון était un מין, une sorte de כופר, reniant la légitimité divine. Pour cela il leur a été donné la מצות חלה et la מצות ניסוך היין comme ce que la גמרא enseigne:" כל מי שפריש חלה מן העיסה כופר בעבודה זרה" " tout celui qui prélève la חלה de la pâte, renie l'idolâtrie".
Si c'est ainsi, vient le מקושש qui lui aussi a fait une faute liée aux calculs pour cela il est enseigné de suite la מצות ציצית.
Et de nouveau de suite vient la faute de קרח qui remet en cause la מצות ציצית, c'est-à-dire qu'il remet en cause l'accomplissement des מצוות telles qu'elles doivent être réalisées comme des esclaves et non bâties sur des calculs comme ce que קרח a voulu faire en enlevant le תכלת de la מצות ציצית.
פרשה ״שלח לך: רב ברוך רוזנבלום תשע״א
Nos sages enseignent que la faute des מרגלים, des explorateurs était très grave. La תורה appuie en disant que la faute de Myriam la sœur de משה était "בדרך, בצאתכם מארץ מצרים"
" en chemin, à votre sortie d'Égypte". Le רמב״ן demande:" pourquoi mentionner l'endroit de la faute de Myriam? Car la véritable cause de la descente en Égypte était à cause de la faute du לשון הרע, du colportage". Le שפת אמת dit:" הי a dit à אברהם אבינו au moment du ברית בין הבטרים de l'alliance d'entre les morceaux: ta descendance sera en exil dans une terre qui n'est pas la leur et il l'asservira et il le fera souffrir pendant 400 ans". Du fait que ces 400 ans ont commencé à partir de la naissance de יצחק אבינו, la תורה considère donc que ארץ כנען était considérée comme une terre qui n'était pas la leur! Donc pourquoi ont-ils eu besoin de descendre en Égypte pour que le décret de cette alliance se réalise? L'auteur de la הגדה répond ainsi:" אנוס על פי הדיבור" "contraint selon la parole". En fait il faut comprendre cet enseignement ainsi:" contraint car ils ont fauté par leur langue en faisant du לשון הרע, du colportage ( יוסף ayant rapporté les mauvaises actions de ses frères à son père). Il a fallu réparer, corriger cette faute. Pour cela ils sont descendus en Égypte. Pourquoi spécialement en Égypte? Le nom du roi d'Égypte est פרעה qui peut se décomposer en deux mots: פה רע la mauvaise bouche. Il est aussi surnommé "כלב" " chien" comme il est exprimé dans la chanson que l'on chante à la fin de la הגדה:" il vient le chien et mord le chat" et pourquoi est-il surnommé " le chien"? Car la particularité des chiens est de laper le sang et פרעה prenait des bains de sang de 300 enfants hébreux tous les jours pour se guérir de la lèpre. Cette même lèpre étant la conséquence du לשון הרע. Et il est enseigné que "כל המספר לשון הרע ראוי להשלכו לכלבים" " tout celui qui raconte du לשון הרע est apte à être jeté aux chiens". Donc les בני ישראל ont été envoyés en Égypte chez פרעה et lorsqu'ils ont été délivrés, donc lorsqu'ils ont réparé leur faute, il est écrit:" ולכל בני ישראל לא ירחץ כלב את לשונו" " et devant tous les בני ישראל, le chien n'a pas aboyé". Cela était le signe qu'ils étaient lavés de leur faute. Il se trouve donc que Myriam fut la première a dire du לשון הרע à la sortie d'Égypte Les בני ישראל sont sortis le 15 ניסן de la première année puis ils sont restés au désert de Sinaï jusqu'au 22 אייר de la 2ème année. Pendant 14 mois, ils n'ont pas dit de לשון הרע. Alors à dit הי:" souvenez-vous de ce qu'a fait הי à Myriam". Pourquoi faut-il s'en souvenir? " בדרך בצאתכם מארץ מצרים". Nous sommes descendus en Égypte à cause de la faute du לשון הרע et pendant 14 mois nous nous sommes préservés de cette faute. Alors Myriam a de nouveau mis cette faute dans le כלל ישראל. Puis est venue la faute des explorateurs, des מרגלים qui eux-aussi ont dit du לשון הרע sur la terre d'Israel et n'ont pas appris du מוסר de la faute de Myriam de l'esclavage d'Égypte. Les בני ישראל ont été exilés de la terre d'israël à cause de cette faute. Myriam a été frappée à cause de cette faute. Et si nous regardons de plus près nous verrions que ce לשון הרע, elle l'a dit sur son propre frère, donc ce n'était pas méchamment qu'elle l'a dit. De plus cette même femme qui a sauvé משה qui lui a trouvé un foyer qui l'a élevé donc et malgré cela elle a été frappé à cause du לשון הרע! Et הי n'abandonne pas de punir celui qui exprime du לשון הרע et a donc fait enfermer Myriam 7 jours. Si c'est ainsi comment pourrait-on revenir en terre sainte avec cette faute entre nos mains car les מרגלים ont vu et n'ont pas appris la leçon. Et nous comprenons maintenant pourquoi a été placée la פרשה des מרגלים juste après la פרשה de Myriam. Nous devons comprendre pourquoi avoir placé la פרשה sur le prélèvement de la חלה après la פרשת המרגלים. De même il faut comprendre pourquoi avoir placer la פרשה des ציצית après la פרשהת המרגלים.
Les explorateurs ont été choisis pour leurs qualités morales leurs sagesses et leurs bonnes actions. "כולם אנשים ראשי ישראל המה". A chaque fois que la תורה emploie le mot "אנשים", elle fait référence à une notion de grandeur et d'importance. L'ordre de l'énumération des explorateurs n'est pas selon l'âge des hommes mais selon leur grandeur spirituelle. Et nous remarquons qu'il y a 4 hommes nommés avant יהושע בן נון qui va plus tard conquérir la terre d'Israel. Comment ces hommes ont-ils pu dire du לשון הרע sur ישראל? Jusqu'à dire des paroles d'athéisme de כפירות tel que "כי חזק ממנו" " car ce peuple est plus fort que lui (הי)". La משנה enseigne que le peuple a éprouvé 10 fois הי en contrepartie des 10 épreuves que הי a envoyés à אברהם אבינו. La dernière des épreuves pour אברהם étant la עקירת יצחק alors que la dixième épreuve que le peuple a envoyé à הי était l'épreuve des מרגלים comme nous le voyons à propos de la עקידת יצחק où il est écrit: "עקב״ אשר שמע אברהם בקולי" et à propos de כלב בן יםונה où il est écrit:" ובעבדי כלב ״עקב״ היתה רוח אחרת עמו". Quel rapport y a t-il entre la עקידת יצחק et le חטא המרגלים? Le בעל התנאי explique que les בני ישראל étaient à un niveau spirituel extrême dans le désert pendant 40 ans. Lorsque משה parlait avec הי, les nuées de gloire recouvraient le camp d'Israel comme il est écrit:" כי אתה הי בקרב העם" " car tu es הי au milieu du peuple". הי s'est dévoilé aux yeux du peuple dans des nuées de gloire afin qu'il puisse le percevoir. De même la מן, nourriture spirituelle des anges était leur nourriture quotidienne pendant 40 ans. Chacun pouvait ressentir son niveau spirituel chaque jour en sachant où se trouvait la מן qui lui était réservée. Les צדיקים à leurs portes, les gens moyens un peu plus loin et les רשעים très loin en dehors du camp. Chaque matin, le peuple savait s'il devait faire תשובה ou bien s'il était dans le bon chemin. Et le juste qui voyait le matin sa part au même endroit que les רשעים, ne voulait pas aller en leurs compagnies et donc jeûnait ce jour et se rapprochait de plus en plus de הי. Il se trouve que le peuple avait la possibilité de rester coller a la présence divine 24h sur 24. En fait de cette situation de proximité extrême les בני ישראל ont refusé de se défaire. Le בעל שם טוב explique ainsi la מחלוקת entre d'un côté יהושע בין נון et כלב בן יפונה et de l'autre les 10 autres explorateurs: est-ce qu'en rentrant en ארץ ישראל, les gens moyens pouvaient garder cette proximité divine en eux? Car la terre d'israël ne peux supporter la médiocrité comme ils le rapportent en décrivant la terre ainsi:
" tout est grand les gens sont grands les fruits sont grands. Et la preuve nous-mêmes avons senti une séparation un rabaissement dans notre ferveur spirituelle en allant dans cette terre. Nous devons rester dans le désert pour pouvoir conserver notre niveau de proximité divine. Cette terre engloutie ses habitants". Sont venus יהושע בין נון et כלב בן יפונה et ont affirmé que cette terre est bonne pour se rapprocher encore plus pour chacun des בני ישראל.
"עלה נעלה" " montons" c'est-à-dire que c'est une terre d'élévation spirituelle inégalable. Le מדרש rapporte la parabole d'un enfant qui vient de naître. Toute la famille vient le visiter et est joyeuse de son arrivée au monde. Mais lui que pense-t-il? Il n'est pas content cela est évident. Dans le ventre de sa mère, il n'avait besoin de rien tout lui venait dans le ventre sans demander. Il avait la מן et le באר מרים. La תורה lui était enseigné directement par un ange. Et d'un seul coup, l'ange lui donne un coup sur la bouche pour lui faire oublier tout ce qu'il a appris et se trouve expulsé dans le monde des vivants. Tous se réjouissent et lui pleure. Que lui dit-on pour le consoler? " combien de mois comptais tu rester dans le ventre de ta mère? Juste 9 mois afin de te préparer. Ta finalité n'est pas de rester dans le ventre de ta mère". Lorsque les explorateurs ont été punis, leur langue s'est allongée jusqu'à leur nombril. Le כלי יקר remarque que la terre d'Israel est surnommée " le ventre de la terre". C'est la leçon qui a été donnée aux explorateurs. Vous auriez dû prendre leçon de la gestation d'un enfant dans le ventre de sa mère. Il faut couper le cordon ombilicale qui relie l'enfant à sa source génératrice. Lorsque vous serez prêts, de suite vous devez rentrer en terre d'Israel. Cela n'est pas profitable pour vous de rester encore sous les ailes de la providence divine. Vous ne tomberez pas en entrant en ארץ ישראל promet הי. Nous pouvons comprendre alors ces trois מצוות que sont "נסכים" " les libations" "חלה" " le prélèvement de la pâte" et "ציצית" dont nous parlent la תורה après la פרשה des explorateurs. רש״י explique que nous avons reçu cette מצוה des נסכים pour nous annoncer que nous rentrerons en terre sainte. Le רמב״ן explique qu'après la faute des explorateurs et son décret de 40 ans d'errance dans le désert, le peuple s'est mis à douter et à abandonner l'espoir de sortir de ce désert car peut être que si le peuple fait une nouvelle faute cela va entraîner 40 ans de plus dans le désert et ainsi de suite jusqu'à l'éternité. הי dit alors: je vous promet qu'après ces 40 années de tribulations dans le désert vous rentrerez en ארץ ישראל. L'annonce de la מצוה des נסכים a été alors un réconfort pour le peuple. Le סופרנו n'est pas d'accord avec le רמב״ן et explique que la מצות נסכים a été donnée pour réparer la faute des explorateurs. Lorsque אברהם אבינו apportait un sacrifice, il n'apportait pas ni de libations נסכים et ni d'offrandes de farines, מנחות. Lorsque נח offrait un sacrifice, il n'apportait pas avec lui des נסכים et des מנחות. Lorsque הבל a offert son sacrifice, il n'y avait pas ni de נסכים ni de מנחה. Même les בני ישראל avant מתן תורה, il est écrit sur eux "ויעלו עולות וזבחים" il n'est pas précisé qu'ils ont apportés des נסכים et des מנחות. A quel moment les בני ישראל ont été ordonnés pour la première fois d'apporter les נסכים? Juste après la faute du veau d'or. Cette faute a entraîné que les sacrifices communautaires קרבנות ציבור soient approchés avec des נסכים. Mais après la faute des explorateurs, le sacrifice particulier קרבן יחיד exige maintenant des נסכים. Autre explication: du fait que les explorateurs ont rapporté de la terre d'Israel une grappe de raison, il leur a été possible d'offrir des libations de vin à ce moment. Nos sages demandent: comment pendant 40 ans dans le désert, ont-ils pu approché des libations de vin? Où trouvaient-ils le vin? Le puits de Myriam ne fournissait que de l'eau. 3 avis sur le sujet:
1/ רבי יוחנן dit que l'endroit ou se posait le באר מרים devenait une terre fructueuse et produisait des récoltes et des vignes.
2/ רבנן disent qu'ils achetaient le vin des nomades puisqu'à l'époque du désert, le vin des étrangers n'était pas interdit.
3/ רב לוי dit que de la grappe que les explorateurs avaient rapporter de la terre sainte, ils ont pu tirer assez de vin pour les libations des 40 années dans le désert.
Et donc nous comprenons qu'une fois qu'ils ont ramené la grappe de raisins, ils ont pu être ordonner d'apporter les libations de vin.
Nous voyons que tant que les בני ישראל ne fautaient pas, ils n'apportaient pas de libations ni d'offrandes de farines et ce n'est qu'après la faute du veau d'or qu'ils ont été ordonnés d'en apporter pour le קרבן ציבור et après la faute des explorateurs pour les sacrifices des particuliers. Pourquoi? Car en fait la תשובה ne suffit pas pour corriger la faute, il faut rajouter dans ses actes pour la réparer. Rajouter un peu plus de joug divin. Les libations embellissent le sacrifice. Lorsqu'un homme apporte des libations et des farines avec son sacrifice, cela embelli le sacrifice. La possibilité d'embellir la מצוה n'est donné qu'à celui qui honore la מצוה. Le peuple d'Israel honore les מצוות. A propos du ברכת המזון, il est écrit "ואכלת ושבעת וברכת" " et tu mangeras et tu seras rassasié et tu remercieras" les בני ישראל ont pris sur eux de faire le ברכת המזון a partir de 60 ou 30g. Il y avait une discussion entre les בני ישראל et les convertis si ceux-ci avaient la מצוה d'apporter des נסכים. Les בני ישראל pensaient que seuls ceux qui avaient une part dans la terre d'Israel pouvaient apporter des נסכים car eux seuls savaient honorer les מצוות. D-ieu répondit qu'un étranger ne sait pas honorer les מצוות mais lorsqu'il se converti, il devient un בן ישראל à part entière et est capable d'honorer les מצוות et sont aussi dans la מצות נסכים. Pour cette raison la מצות נסכים a été enseignée après la פרשת מרגלים.
La מצות חלה s'accomplie d'après un décret rabbinique aussi de notre temps et même en dehors de la terre d'Israel afin que ce prélèvement ne s'oublie pas du peuple d'Israel. Qu'y a t-il de spécial dans cette מצוה plus que dans la מצוה de תרומה ou des מעשרות? Dans le ספר״אזנים לתורה״ il est écrit que dans tous les peuples et les langages les gouvernements ont l'habitude de fixer des impôts sur les récoltes par contre ils n'ont jamais décrété d'impôt sur le pain. Vient la תורה et demande au peuple ainsi: rajouter pour moi un impôt spécial qui m'est spécifique. L'impôt sur le pain.
Puis la תורה enseigne la מצוה des ציצית. Le שפת אמת demande:" pourquoi ces trois מצוות sont liées ensemble? Les בני ישראל dans le désert mangeaient la מן et reconnaissaient par cela son lien avec le divin. Maintenant qu'ils rentrent dans la terre, ils n'ont plus cette proximité. הי dit alors: je vais vous donner ces trois מצוות. Chacune d'elles complète une partie manquante de cette proximité. Les נסכים vont remplacer le באר מרים. La מצוה de הפרשת חלה en contrepartie de la מן et les ציצית en remboursement des nuées de gloire qui entouraient les בני ישראל. Ils disaient qu'en rentrant en ארץ ישראל, ils allaient perdre cette proximité procurée par le באר מרים la מן et les ענני כבוד. Alors הי leur promet la מצוה des נסכים de la הפרשת חלה et des ציצית.
A propos de la מצות חלה il est écrit:" מראשית עריסתיכם תתנו תרומה לדורותיכם" " des prémices de vos pâtes vous donnerez un prélèvement pour vos générations". Le mot "עריסתיכם" peut se traduire aussi " vos berceaux". Il faut prélever pour הי de vos berceaux la "חלה" c'est-à-dire la lettre "ח" pour le 8eme jour de la ברית מילה, la lettre "ל" pour le chiffre 30 qui correspond au 30eme jour pour faire פידיון הבן, le rachat du premier-né et la lettre "ה" pour les 5 ans où commence l'étude du חומש. De même le mot "עריסתיכם" signifie aussi le lit. Ainsi avant de dormir vous devez prélever une dîme c'est-à-dire la lecture du שמע et un passage de תורה avant de s'endormir afin que le matin vous puissiez vous lever comme un lion. Et par cela, vous pourrez réussir à vous élever même en travaillant la terre à votre entrée en ארץ.
Pourquoi avoir accolé la מצוה des ציצית à l'histoire du מקושש, de celui qui a transgressé שבת pour ramasser des gerbes de blé? Le מדרש explique que lorsque le fauteur a transgressé le שבת, D-ieu est apparu à משה et lui a demandé: pourquoi a-t-il fauté? Il a répondu tous les jours de la semaine il était protégé car il avait les תפילין sur lui mais le jour de שבת, il n'avait rien. Alors הי a décrété que les בני ישראל devaient porter les ציצית afin que même les jours de שבת et les ימים טובים, ils puissent être protégés. Le ילקוט ראובני rapporte qu'après la faute du premier homme, הי lui a fait un טלית avec des ציצית afin de le protéger comme il est dit:
" ויתפרו עלה תאנה ויעשו להם הגרת" " et il leur a cousu une feuille de vigne et il leur a fait un vêtement". Nous comprenons que si אדם הראשון avait eu les ציצית, il n'aurait pas fauté
רב ר ברוך רוזנבלום: מעמד הר סיני וקבלת התורה
À חג השבועות, nous lisons les פסוקים de la פרשת״יתרו״ car le מעמד הר סינ, les 10 paroles se trouvent dans cette פרשה. Cette פרשה se trouve dans la פרשה appelée au nom d'un converti "יתרו". De même nous lisons ce jour la מגילת ״רות״ qui est aussi une convertie. Le אבודרהם donne une raison:" nous avons l'habitude de lire le livre de רות en souvenir du fait que nous nous sommes tenus au הר סיני car de la même manière que רות המואביה s'est convertie ainsi chacun du peuple d'ישראל au moment du don de la תורה était dans une situation d'un גר שנתגייר, d'un étranger qui se converti recevant le joug de la תורה et des מצוות car nos ancêtres n'ont reçus la תורה et ne sont rentrés dans l'alliance que par la מילה le מקוה et l'assertion du sang des קרבנות ou alors parce que דוד המלך est un descendant de רות qui est né et est נפתר le jour de השבועות". Le של״ה הקדוש dit que tous les גרים convertis étaient au הר סיני et bien que que physiquement ils n'étaient pas là-bas, leurs âmes y étaient. Ces âmes voulaient s'associer au don de la תורה et bien que les peuples avaient refusés la תורה certains individus étaient prêts à l'accepter. Et donc l'essence même de יתרו et de רות étaient au don de la תורה. Le זהר demande:" pourquoi רות au moment de se convertir n'a pas changé de nom? Tout converti changé son nom. Ils sont appelés soit אברהם בן אברהם pour un homme ou שרה בת שרה pour une femme. Les תוספות expliquent que בן בג בג et בן הה הה deux sages de la משנה étaient des convertis. Pourquoi étaient-ils appelés ainsi? De même nous voyons que אברם est devenu אברהם et שרי est devenue שרה,pourquoi? Car הי a rajouté un "ה" à leurs noms. Alors ces deux sages ont été surnommés l'un בן הה הה le fils de ceux à qui on a rajouté deux ה et l'autre a été appelé בן בג בג le ב et le ג ont la même valeur numérique que le ה et donc ces deux sages sont appelés בן אברהם ושרה. Les fils de ceux a qui הי a rajouté un ה. Est venu רות et a dévoilé une nouvelle chose. Elle ne s'est pas fait appeler sur les noms des אבות de même que יתרו. En fait avant de se marier et de se convertir elle avait un autre nom. Ce nom de רות est son nom de femme convertie. Quel était son nom avant la conversion? Son nom était "גלית". D'où vient alors ce nom de רות? Le של״ה הקדוש explique que la valeur numérique de רות est 606. Et du fait que רות avant sa conversion gardait les 7 commandements des בני נח, son nom vient nous enseigner qu'il ne lui restait qu'à accepter 606 מצוות pour arriver aux 613 מצוות. Le של״ה continue et affirme que c'est pour cette même raison que יתר le beau-père de משה רבינו a été appelé יתרו. Il lui a été rajouté un "ו" et en vérité il aurait dû être appelé "תרו" qui font la valeur numérique 606 en plus des 7 מצוות בני נח qui font en tout 613 mais au contraire de שרי à qui il a été enlevé le "י" pour être remplacé par le "ה", celui-ci a gardé son "י" et cela a fait יתרו. Pourquoi? Car le "י" de שרי a été replacé dans le nom de הושע pour le transformer en יהושע mais le "י " de יתרו n'avait pas trouvé de place dans un autre nom donc il est resté dans son nom pour faire "יתרו" et non "תרו". Nous voyons donc un nouveau lien entre יתרו et רות au sujet de l'acceptation des מצוות. Et donc nous trouvons un lien entre la פרשת ״קבלת התורה״ et מגלית ״רות״. Le רבי צדוק הכהן donne la raison pourquoi le sujet de קבלת התורה se trouve dans la מסכת ״שבת״: car d'après tous les avis, la תורה a été donnée un שבת. Et pourquoi dans le chapitre intitulé "רבי עקיבא"? Car רבי עקיבא est le père de la תורה שבעל פה, de la תורה orale et qu'il était un fils de converti. Il était de la descendance de סיסרה, descendant de יתרו. Et donc une corde fait de trois fils ne se détache jamais: יתרו-רות-רבי עקיבא.
Le lien qu'il y a entre la פרשת ״נשא״ et מתן תורה se dévoile en נחשון בן עמינדב car de lui allait sortir une chaîne de rois dont דוד המלך. Le מדרש explique qu'ils étaient trois frères: טוב-אלימלך-בועז. Les trois fils de de שלמון. Lorsque נעמי est allée dans les plaines de moab, בשדי מאב avec אלימלך et ses deux fils, חכליון et כליון, ses deux enfants se sont mariés avec רות et ערפה deux femmes de מאב. Au moment ou sa famille a été décimée, נעמי a décidé de revenir en ארץ ישראל. Sa bru רות est revenue avec elle. A ce moment le שופט le grand de la génération était בועז que la מגילה qualifie de "גיבור חייל" valeureux combattant. La valeur numérique de "חיל" est 48 représentant les 48 modes d'acquisition de la תורה que בועז avait en lui. Il y a une question: pourquoi נעמי n'a pas été voir en premier טוב qui est l'aîné afin qu'il fasse la מצוה de יבום avec רות? Car בועז avait en lui les qualités de מלכות qu'il avait hérité de נחשון בן עמינדב. Et ainsi בועז se précipita pour accomplir la מצוה de יבום et de faire tenir une descendance à אלימלך comme נחשון בן עמינדב qui s'est précipité dans la ים סוף. Le nom "בועז" est l'association de deux mots "בו עז" " en lui est la force, l'effronterie. Cette effronterie est l'apanage des rois. La première fois où le nom de בועז est évoqué en filigrane est à propos de לוט lorsque les anges demandent au moment de sauver לוט:" y a t-il encore quelqu'un de ta famille" "עוד משלך פה חתן" la valeur numérique du mot "פה" est 85 comme la valeur numérique de בועז. בועז était à סדום car c'est lui qui s'est marié avec רות la descendante de לוט. Lorsque אברהם est parti pour aller en ארץ כנען, il a pris לוט, pourquoi? הי ne lui avait pas ordonné de le prendre! Le mot "לוט" signifie "secret" car lorsque l'on veut dévoiler à une personne un secret, on lui dit "לוט". Son nom est entièrement un כיסוי, une enveloppe. Dans cet homme se trouvaient les principes cachés du כלל ישראל. Lorsque la תורה fait référence à la richesse de לוט, il est écrit qu'il avait "צאן ובקר ואהלים" "petit et gros bétail et des tentes". Le מדרש demande combien de tentes et quelles sont ces tentes? En fait cela fait référence à deux femmes: רות המואביה et נעמי העמונית. C'est pour cette raison que אברהם a pris לוט avec lui. Pas à cause de ses troupeaux mais à cause de ses tentes qui étaient en potentialité chez lui. Et pourquoi les appelle t-on אוהלים? Car l'appellation le כינוי le surnom d'une femmes est אהל, tente comme il est dit:" מנשים באהל תבורך" des femmes dans la tente, viendra la bénédiction" "וישב לחוץ מאהלו שבעת ימים" la גמרא enseigne que "אהל" fait référence à sa femme. אברהם a protégé לוט jusqu'au moment où il a commencé à voler. Alors לוט alla à סדום. Le חתם סופר explique que lorsque אברהם est sorti en guerre pour sauver לוט, il a donné l'acte de divorce à sa femme. D'où a t-il appris cela? Car la גמרא enseigne que tout celui qui sortait en guerre avec la maison de David, מלחמת בית דוד, il devait donner l'acte de divorce à sa femme. Quelle rapport y a t-il entre la guerre de la maison de David et cette guerre pour sauver לוט? En fait lorsque אברהם est sorti pour sauver לוט, c'est רות המואביה qu'il voulait sauver qui est l'arrière grand-mère de דוד המלך. Et donc cela est devenu une guerre de la même veine que la guerre de la maison de David. Pourquoi לוט a t-il choisi la région de סדום pour vivre? L'endroit le plus perverti de l'époque? Car il avait renié אברהם et son D-ieu. Auparavant לוט était collé à אברהם à tel point qu'en Égypte il a préféré sa richesse future plutôt que de trahir son maître אברהם et maintenant il a un doute: soit abandonner sa richesse pour rester avec אברהם ou bien l'abandonner pour garder sa richesse. Il a choisi la 2 ème alternative! Comment est-ce possible? En fait étaient enfouies au plus profond de lui-même ces deux penchants ces deux aspirations le bien et le mal qui vont être incarnées plus tard dans ces deux descendantes qui sont רות et ערפה. Deux destins différents: רות n'ayant pas abandonné נעמי et ערפה l'ayant abandonnée en retournant dans la maison de עגלון. Le côté pur de לוט s'est matérialisé en רות et le côté maléfique de לוט s'est matérialisé en ערפה. Le nom "לוט" lui-même peut être expliqué de deux manières soit un langage de parfum soit un langage de malédiction. Lorsque les ישמעאלים ont descendu יוסף en Égypte ils transportaient toutes sortes de parfum tels que " נוכות צירי ולוט". En araméen, la malédiction se dit "לייט". Nous voyons donc dans ce nom qu'il y a une partie parfum et une partie malédiction. Une partie pure et une partie maléfique. De רות est sortie דוד המלך et de ערפה est sorti גולית. Il est aussi sorti de lui בלק qui a engendré עגלון qui a engendré רות et נעמי. Ce même בלק qui a voulu maudire le כלל ישראל mais en même temps il a apporté 48 sacrifices pour הי. Et la גמרא enseigne que par le mérite de ces 48 sacrifices, il a eu רות.
פורים-מגילת אסתר: רב רוזנבלום
La גמרא מגילה demande: où y a-t-il une allusion à המן dans la תורה? Du verset: " המין העץ הזה" au sujet de l'interdiction donné à אדם הראשון, au premier homme de ne pas manger de l'arbre de la connaissance. " de cette sorte d'arbre?" se traduisant "המן העץ הזה". Il est écrit les mêmes lettres "ה-מ-ן". Et pourtant il y avait un meilleur endroit dans la תורה pour trouver une allusion à son nom comme dans " ובני ישראל אכלו את המן" et les בני ישראל ont mangé la mane avec les mêmes voyelles. Il faut donc comprendre que la גמרא a trouvé un lien parfait entre המן et l'arbre qui a entraîné la mort de אדם הראשון. Quel est ce lien?
Il y a écrit dans la מגילה:
" ותלו אותו על העץ" et ils l'ont pendu sur l'arbre ( sur la potence).
Le דעת זקנים rapporte que du fait que le premier homme a mangé du fruit de l'arbre interdit, il aurait dû être pendu sur celui-ci mais הי dans sa grande clémence, lui a dit que המן sera pendu sur cet arbre et non toi. Il sera ton expiation. Et nous comprenons parfaitement le מדרש qui explique: lorsque המן s'est tenu devant cette potence haute de 50 אמות, est alors sortie une voix du ciel et lui a dit:" המן, cet arbre te convient à merveille, il t'est réservé depuis les 6 jours de la création". Alors le דעת זקנים se demande:" pourquoi si cet arbre lui est réservé depuis les 6 jours de la création, celui-ci n'a pas été compté parmi les 10 créations qui ont été créées la veille du premier שבת de la création? Uniquement parce qu'en fait cette potence est exactement l'arbre dont le fruit était interdit:" עץ הדעת טוב ורע". Le גאון מולנא demande:" de qui a hérité המן cette façon de voir la vie:
"כל זה איננו שווה". Lorsque tout le monde était à ses pieds et seul מרדכי refusait de se prosterner. " tout cet honneur m'est égal, si le seul מרדכי ne se prosterne pas". Rien d'autre n'a de valeur. D'où lui vient cette réaction, cette mauvaise qualité? Un homme qui possède tout sauf une chose, se considérant comme démuni de tout! Il a puisé cette pulsion de אדם הראשון. D-ieu lui dit de tous les arbres tu peux te substanter sauf du עץ הדעת. Alors lequel אדם הראשון a t-il choisi? De celui-ci uniquement, je veux manger. De celui qui m'est interdit. Celui que je n'ai pas, je veux le posséder. Le reste ne m'intéresse pas. Ce principe est implanté dans les gènes spirituelles de chaque homme. Si tu dis à un homme: ceci tu n'as pas le droit. Exactement cela, il voudra et rien d'autre.
Quelle sorte d'arbre étaient le עץ הדעת et la potence de המן? Demande le מדרש. Au moment où המן est venu choisir un arbre pour pendre מרדכי, D-ieu a appelé tous les arbres et leur a demandé: qui veut être la potence? Tous les arbres se sont éloignés sauf le קוץ le buisson épineux qui a dit: tu m'as créé et je n'ai aucune fonction dans le monde. Choisis moi en tant que potence pour המן en argumentant: je suis un épineux (קוץ) et המן est aussi une épine (קוץ) il est logique qu'une épine soit pendu sur un épineux. Alors הי dit:" יתלה קוץ בן קוץ על הקוץ" que l'épine fils d'épine soit pendu sur une épine. Donc l'arbre de la connaissance est un קוץ. Tout d'abord il faut comprendre qu'elle est le lien entre המן et le קוץ? Le מדרש explique que les mécréants sont appelés "קוץ" comme il est dit:" כי תצה אש ומצה קוצים ונאכל גדיש" "lorsque le feu se déclarera et trouvera des épineux et consumera le tas de blé". La גמרא explique que les רשעים sont appelés קוצים. A cause de qui les punitions viennent dans le monde? A cause des רשעים. Mais ce sont les justes qui sont touchés en premier comme il est dit: " כי תצה אש" lorsque la punition (אש) se répand, "ומצה קוצים" à cause des (קוצים) mécréants, "ונאכל גדיש" seront touchés les justes (גדיש). Nous voyons donc que les רשעים sont appelés קוצים mais המן lui-même où voit-on qu'il est appelé קוץ.
Le מדרש rapporte le verset:" קוץ ודרדר יזם לחדש אדר" l'épine et la ronce nourrissent le mois de אדר. Donc המן lui-même est appelé קוץ. Où y a t-il écrit la première fois le mot "קוץ" dans la תורה? A propos de la faute du premier homme, il est écrit:" קוץ ודרדר תצמיח לך" "l'épine et la ronce pousseront pour toi".
Il est écrit au sujet de la guerre contre עמלק le verset suivant:" ויאמר כי יד על כס הי מלחמה להי בעמלק מדר דר" "et il dit: car la main sur le trône divin la guerre d'הי contre עמלק de génération en génération".
Le mot "דור" génération est écrit ״דר"sans le "ו" et on peut lire " מלחמה להי בעמלק מדרדר" la guerre contre עמלק commence par le "דרדר" "la ronce". Qu'est-ce que cela veut dire? Quelle est la différence entre le "ד" et le "ר" qui forme le mot "דרדר"? Le קוץ, la pointe qui dépasse du "ד" et qui tourne autour du "דרדר", l'épine tournant autour de la ronce. C'est à ce niveau que se situe la guerre contre עמלק. C'est-à-dire entre le "ד" et le "ר". Si nous enlevons la valeur numérique du "ד" qui est 4 au "ר" qui est 200 cela fait 196 qui est la valeur numérique de קוץ. Par le קוץ, cette pointe, עמלק essaie de frapper כלל ישראל. Il veut changer le "ד" en "ר". Il y a 2 lettres dans la תורה qui sont plus grandes que les autres: le "ד" dans "שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" du mot "אחד" et le "ר" dans " לא תשתחוה לא-ל אחר" "tu ne te prosterneras pas devant un autre dieu" du mot "אחר". Pourquoi avoir agrandi ces 2 lettres spécialement? Car si ils étaient écrites petites, il viendrait peut-être une mouche ( qui est la correspondance de l'impureté et du יצר הרע) et gratterait la pointe du "ד" et le transformerait en "ר". Et donc au lieu de lire le verset "שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" nous lirions "הי אח-ר" un autre dieu, חס ושלום. De même si le "ר" se transforme en "ד" dans le verset "לא תשתחוה לאל אחר" nous lirions "לא תשתחוה לאל אח-ד", "Tu ne te prosterneras pas au D-ieu unique" חס ושלום.
Au moment où les בני ישראל ont fait la faute du veau d'or, הי dit à משה:" לך רד כי שחת עמיך", "va descend car ton peuple a fauté". La גמרא explique ce verset ainsi: va descend de ta grandeur car ta grandeur n'est là que pour le כלל ישראל. Mais nous pouvons comprendre le mot "רד" descend, autrement: ton but à toi, משה est de faire que כלל ישראל s'unisse au divin, au "ד" de אחד, de l'unité du nom divin et de ce fait il aurait fallu que le "ד" précède le "ר" comme dans la guerre contre עמלק comme il est écrit:
" מלחמת הי בעמלק מדר דר" la guerre de D-ieu contre עמלק le "ד" précédant le "ר". Mais la faute du veau d'or a inversé les lettres et le "ר" a précédé le "ד" en faisant le mot "רד" descend.
Le premier homme n'avait pas de יצר הרע à sa création. Le רמב״ן explique que le יצר הרע était dans l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Avant la faute, il n'avait aucune envie aucune attirance pour aucune chose. Il était comme le soleil et la lune. Aucune volonté propre. Alors comment se fait-il que nous avons une attirance à nous rebeller contre הי? Du fait que le premier homme a mangé du fruit de l´arbre de la connaissance du bien et du mal et par cela, le יצר הרע s'est introduit en lui. Le מדרש explique que le jour où אדם הראשון a été créé, le soleil a brillé 36 heures jusqu'à la sortie du שבת. La nuit de שבת, le soleil ne se couchant pas. Est venu la sortie de שבת et le soleil s'est couché. Alors אדם הראשון a pris 2 pierres et a fait du feu. Car c'était la première fois que l'obscurité est apparue sur terre. Alors lorsqu'il a vu l'obscurité arriver, il a dit à חוה que c'est à cause de lui que le monde retourne au néant. Cette obscurité amène la mort. Alors ils se sont mis à pleurer et toute la nuit il ont jeûné en faisant תשובה. Lorsque le soleil s'est levé le matin, ils ont compris que c'était ainsi l'ordre du monde maintenant. Alors il s'est levé et a apporté un taureau avec une seule corne en tant que sacrifice. De même après la faute du veau d'or, pour réparer la faute, le משכן a été construit avec un toit fait de la peau du תחש, la licorne, une bête avec une seule corne. Nous voyons qu'il y a un lien entre la faute du premier homme et la faute du veau d'or car אדם הראשון a apporté une bête avec une seule corne et les בני ישראל aussi. Au moment où les בני ישראל sont arrivés au הר סיני, s'est arrêté l'impureté de la faute de אדם הראשון. La mort et le יצר הרע se sont évaporés. A la faute du veau d'or, l'impureté et la mort sont revenues. Le יצר הרע s'est réintroduit dans l'homme. Et afin de réparer la faute, il y eu besoin de nouveau d'une bête avec une seule corne. Donc puisque la réparation est la même, la faute est la même.
Il faut comprendre quelle est la faute et comment la réparation vient?
Au moment où הי a créé le monde par la lettre "ב", est venue la lettre "א" et s'est plainte en argumentant qu'elle est la première lettre, il est logique que le monde soit créé par elle. Alors הי lui répondit qu'au moment de מתן תורה, les 10 commandements commenceront avec le "א" par les mots
"אנכי הי אלוקיך" "je suis הי ton D-ieu"
la תורה par qui le monde a été créé. A ce moment, se tiendra le "א" à la place du "ב" et "אנכי הי אלוקיך" se tiendra à la place de "בראשית ברא אלוקים". Quel est le lien entre ces 2 paroles? Le "ב" fait référence à la ברכה, la bénédiction est dans la multiplicité. Le "א" fait référence au יחוד הי, l'unité de D-ieu. C'est-à-dire que toute cette pluralité doit être dirigée vers l'unité. Le compte qui retourne au "un". Mais la faute de אדם הראשון a fait que le "ב" de la pluralité devienne dualité, c'est-à-dire le service étranger, une puissance autre que הי, se sentir différent de D-ieu. Le culte de la personnalité. C'est cela la faute de אדם הראשון. Le serpent lui ayant dit qu'avec ce fruit, il pourrait lui-aussi créer des mondes. Être un dieu. Croire que le monde n'est pas une création: עולם קדמון. Lorsqu'il a apporté un taureau à une seule corne, il a ramené l'unité de D-ieu sur terre, il a proclamé qu'il n'y a qu'une seule puissance, qu'une seule réalité. Lorsque הי a donné la תורה, il a ouvert tous les cieux pour montrer qu'il n'y avait qu'une réalité dans cette pluralité et par cela a été réparé la faute du premier homme. Après la faute du veau d'or, est revenue la dualité dans le monde. Comment? En faisant un autre dieu. Quelle a été sa réparation? הי dit:" faites une couverture de peau de תחש, de licorne, bête d'une seule corne et placez la en tant que toit du משכן.
" en chemin, à votre sortie d'Égypte". Le רמב״ן demande:" pourquoi mentionner l'endroit de la faute de Myriam? Car la véritable cause de la descente en Égypte était à cause de la faute du לשון הרע, du colportage". Le שפת אמת dit:" הי a dit à אברהם אבינו au moment du ברית בין הבטרים de l'alliance d'entre les morceaux: ta descendance sera en exil dans une terre qui n'est pas la leur et il l'asservira et il le fera souffrir pendant 400 ans". Du fait que ces 400 ans ont commencé à partir de la naissance de יצחק אבינו, la תורה considère donc que ארץ כנען était considérée comme une terre qui n'était pas la leur! Donc pourquoi ont-ils eu besoin de descendre en Égypte pour que le décret de cette alliance se réalise? L'auteur de la הגדה répond ainsi:" אנוס על פי הדיבור" "contraint selon la parole". En fait il faut comprendre cet enseignement ainsi:" contraint car ils ont fauté par leur langue en faisant du לשון הרע, du colportage ( יוסף ayant rapporté les mauvaises actions de ses frères à son père). Il a fallu réparer, corriger cette faute. Pour cela ils sont descendus en Égypte. Pourquoi spécialement en Égypte? Le nom du roi d'Égypte est פרעה qui peut se décomposer en deux mots: פה רע la mauvaise bouche. Il est aussi surnommé "כלב" " chien" comme il est exprimé dans la chanson que l'on chante à la fin de la הגדה:" il vient le chien et mord le chat" et pourquoi est-il surnommé " le chien"? Car la particularité des chiens est de laper le sang et פרעה prenait des bains de sang de 300 enfants hébreux tous les jours pour se guérir de la lèpre. Cette même lèpre étant la conséquence du לשון הרע. Et il est enseigné que "כל המספר לשון הרע ראוי להשלכו לכלבים" " tout celui qui raconte du לשון הרע est apte à être jeté aux chiens". Donc les בני ישראל ont été envoyés en Égypte chez פרעה et lorsqu'ils ont été délivrés, donc lorsqu'ils ont réparé leur faute, il est écrit:" ולכל בני ישראל לא ירחץ כלב את לשונו" " et devant tous les בני ישראל, le chien n'a pas aboyé". Cela était le signe qu'ils étaient lavés de leur faute. Il se trouve donc que Myriam fut la première a dire du לשון הרע à la sortie d'Égypte Les בני ישראל sont sortis le 15 ניסן de la première année puis ils sont restés au désert de Sinaï jusqu'au 22 אייר de la 2ème année. Pendant 14 mois, ils n'ont pas dit de לשון הרע. Alors à dit הי:" souvenez-vous de ce qu'a fait הי à Myriam". Pourquoi faut-il s'en souvenir? " בדרך בצאתכם מארץ מצרים". Nous sommes descendus en Égypte à cause de la faute du לשון הרע et pendant 14 mois nous nous sommes préservés de cette faute. Alors Myriam a de nouveau mis cette faute dans le כלל ישראל. Puis est venue la faute des explorateurs, des מרגלים qui eux-aussi ont dit du לשון הרע sur la terre d'Israel et n'ont pas appris du מוסר de la faute de Myriam de l'esclavage d'Égypte. Les בני ישראל ont été exilés de la terre d'israël à cause de cette faute. Myriam a été frappée à cause de cette faute. Et si nous regardons de plus près nous verrions que ce לשון הרע, elle l'a dit sur son propre frère, donc ce n'était pas méchamment qu'elle l'a dit. De plus cette même femme qui a sauvé משה qui lui a trouvé un foyer qui l'a élevé donc et malgré cela elle a été frappé à cause du לשון הרע! Et הי n'abandonne pas de punir celui qui exprime du לשון הרע et a donc fait enfermer Myriam 7 jours. Si c'est ainsi comment pourrait-on revenir en terre sainte avec cette faute entre nos mains car les מרגלים ont vu et n'ont pas appris la leçon. Et nous comprenons maintenant pourquoi a été placée la פרשה des מרגלים juste après la פרשה de Myriam. Nous devons comprendre pourquoi avoir placé la פרשה sur le prélèvement de la חלה après la פרשת המרגלים. De même il faut comprendre pourquoi avoir placer la פרשה des ציצית après la פרשהת המרגלים.
Les explorateurs ont été choisis pour leurs qualités morales leurs sagesses et leurs bonnes actions. "כולם אנשים ראשי ישראל המה". A chaque fois que la תורה emploie le mot "אנשים", elle fait référence à une notion de grandeur et d'importance. L'ordre de l'énumération des explorateurs n'est pas selon l'âge des hommes mais selon leur grandeur spirituelle. Et nous remarquons qu'il y a 4 hommes nommés avant יהושע בן נון qui va plus tard conquérir la terre d'Israel. Comment ces hommes ont-ils pu dire du לשון הרע sur ישראל? Jusqu'à dire des paroles d'athéisme de כפירות tel que "כי חזק ממנו" " car ce peuple est plus fort que lui (הי)". La משנה enseigne que le peuple a éprouvé 10 fois הי en contrepartie des 10 épreuves que הי a envoyés à אברהם אבינו. La dernière des épreuves pour אברהם étant la עקירת יצחק alors que la dixième épreuve que le peuple a envoyé à הי était l'épreuve des מרגלים comme nous le voyons à propos de la עקידת יצחק où il est écrit: "עקב״ אשר שמע אברהם בקולי" et à propos de כלב בן יםונה où il est écrit:" ובעבדי כלב ״עקב״ היתה רוח אחרת עמו". Quel rapport y a t-il entre la עקידת יצחק et le חטא המרגלים? Le בעל התנאי explique que les בני ישראל étaient à un niveau spirituel extrême dans le désert pendant 40 ans. Lorsque משה parlait avec הי, les nuées de gloire recouvraient le camp d'Israel comme il est écrit:" כי אתה הי בקרב העם" " car tu es הי au milieu du peuple". הי s'est dévoilé aux yeux du peuple dans des nuées de gloire afin qu'il puisse le percevoir. De même la מן, nourriture spirituelle des anges était leur nourriture quotidienne pendant 40 ans. Chacun pouvait ressentir son niveau spirituel chaque jour en sachant où se trouvait la מן qui lui était réservée. Les צדיקים à leurs portes, les gens moyens un peu plus loin et les רשעים très loin en dehors du camp. Chaque matin, le peuple savait s'il devait faire תשובה ou bien s'il était dans le bon chemin. Et le juste qui voyait le matin sa part au même endroit que les רשעים, ne voulait pas aller en leurs compagnies et donc jeûnait ce jour et se rapprochait de plus en plus de הי. Il se trouve que le peuple avait la possibilité de rester coller a la présence divine 24h sur 24. En fait de cette situation de proximité extrême les בני ישראל ont refusé de se défaire. Le בעל שם טוב explique ainsi la מחלוקת entre d'un côté יהושע בין נון et כלב בן יפונה et de l'autre les 10 autres explorateurs: est-ce qu'en rentrant en ארץ ישראל, les gens moyens pouvaient garder cette proximité divine en eux? Car la terre d'israël ne peux supporter la médiocrité comme ils le rapportent en décrivant la terre ainsi:
" tout est grand les gens sont grands les fruits sont grands. Et la preuve nous-mêmes avons senti une séparation un rabaissement dans notre ferveur spirituelle en allant dans cette terre. Nous devons rester dans le désert pour pouvoir conserver notre niveau de proximité divine. Cette terre engloutie ses habitants". Sont venus יהושע בין נון et כלב בן יפונה et ont affirmé que cette terre est bonne pour se rapprocher encore plus pour chacun des בני ישראל.
"עלה נעלה" " montons" c'est-à-dire que c'est une terre d'élévation spirituelle inégalable. Le מדרש rapporte la parabole d'un enfant qui vient de naître. Toute la famille vient le visiter et est joyeuse de son arrivée au monde. Mais lui que pense-t-il? Il n'est pas content cela est évident. Dans le ventre de sa mère, il n'avait besoin de rien tout lui venait dans le ventre sans demander. Il avait la מן et le באר מרים. La תורה lui était enseigné directement par un ange. Et d'un seul coup, l'ange lui donne un coup sur la bouche pour lui faire oublier tout ce qu'il a appris et se trouve expulsé dans le monde des vivants. Tous se réjouissent et lui pleure. Que lui dit-on pour le consoler? " combien de mois comptais tu rester dans le ventre de ta mère? Juste 9 mois afin de te préparer. Ta finalité n'est pas de rester dans le ventre de ta mère". Lorsque les explorateurs ont été punis, leur langue s'est allongée jusqu'à leur nombril. Le כלי יקר remarque que la terre d'Israel est surnommée " le ventre de la terre". C'est la leçon qui a été donnée aux explorateurs. Vous auriez dû prendre leçon de la gestation d'un enfant dans le ventre de sa mère. Il faut couper le cordon ombilicale qui relie l'enfant à sa source génératrice. Lorsque vous serez prêts, de suite vous devez rentrer en terre d'Israel. Cela n'est pas profitable pour vous de rester encore sous les ailes de la providence divine. Vous ne tomberez pas en entrant en ארץ ישראל promet הי. Nous pouvons comprendre alors ces trois מצוות que sont "נסכים" " les libations" "חלה" " le prélèvement de la pâte" et "ציצית" dont nous parlent la תורה après la פרשה des explorateurs. רש״י explique que nous avons reçu cette מצוה des נסכים pour nous annoncer que nous rentrerons en terre sainte. Le רמב״ן explique qu'après la faute des explorateurs et son décret de 40 ans d'errance dans le désert, le peuple s'est mis à douter et à abandonner l'espoir de sortir de ce désert car peut être que si le peuple fait une nouvelle faute cela va entraîner 40 ans de plus dans le désert et ainsi de suite jusqu'à l'éternité. הי dit alors: je vous promet qu'après ces 40 années de tribulations dans le désert vous rentrerez en ארץ ישראל. L'annonce de la מצוה des נסכים a été alors un réconfort pour le peuple. Le סופרנו n'est pas d'accord avec le רמב״ן et explique que la מצות נסכים a été donnée pour réparer la faute des explorateurs. Lorsque אברהם אבינו apportait un sacrifice, il n'apportait pas ni de libations נסכים et ni d'offrandes de farines, מנחות. Lorsque נח offrait un sacrifice, il n'apportait pas avec lui des נסכים et des מנחות. Lorsque הבל a offert son sacrifice, il n'y avait pas ni de נסכים ni de מנחה. Même les בני ישראל avant מתן תורה, il est écrit sur eux "ויעלו עולות וזבחים" il n'est pas précisé qu'ils ont apportés des נסכים et des מנחות. A quel moment les בני ישראל ont été ordonnés pour la première fois d'apporter les נסכים? Juste après la faute du veau d'or. Cette faute a entraîné que les sacrifices communautaires קרבנות ציבור soient approchés avec des נסכים. Mais après la faute des explorateurs, le sacrifice particulier קרבן יחיד exige maintenant des נסכים. Autre explication: du fait que les explorateurs ont rapporté de la terre d'Israel une grappe de raison, il leur a été possible d'offrir des libations de vin à ce moment. Nos sages demandent: comment pendant 40 ans dans le désert, ont-ils pu approché des libations de vin? Où trouvaient-ils le vin? Le puits de Myriam ne fournissait que de l'eau. 3 avis sur le sujet:
1/ רבי יוחנן dit que l'endroit ou se posait le באר מרים devenait une terre fructueuse et produisait des récoltes et des vignes.
2/ רבנן disent qu'ils achetaient le vin des nomades puisqu'à l'époque du désert, le vin des étrangers n'était pas interdit.
3/ רב לוי dit que de la grappe que les explorateurs avaient rapporter de la terre sainte, ils ont pu tirer assez de vin pour les libations des 40 années dans le désert.
Et donc nous comprenons qu'une fois qu'ils ont ramené la grappe de raisins, ils ont pu être ordonner d'apporter les libations de vin.
Nous voyons que tant que les בני ישראל ne fautaient pas, ils n'apportaient pas de libations ni d'offrandes de farines et ce n'est qu'après la faute du veau d'or qu'ils ont été ordonnés d'en apporter pour le קרבן ציבור et après la faute des explorateurs pour les sacrifices des particuliers. Pourquoi? Car en fait la תשובה ne suffit pas pour corriger la faute, il faut rajouter dans ses actes pour la réparer. Rajouter un peu plus de joug divin. Les libations embellissent le sacrifice. Lorsqu'un homme apporte des libations et des farines avec son sacrifice, cela embelli le sacrifice. La possibilité d'embellir la מצוה n'est donné qu'à celui qui honore la מצוה. Le peuple d'Israel honore les מצוות. A propos du ברכת המזון, il est écrit "ואכלת ושבעת וברכת" " et tu mangeras et tu seras rassasié et tu remercieras" les בני ישראל ont pris sur eux de faire le ברכת המזון a partir de 60 ou 30g. Il y avait une discussion entre les בני ישראל et les convertis si ceux-ci avaient la מצוה d'apporter des נסכים. Les בני ישראל pensaient que seuls ceux qui avaient une part dans la terre d'Israel pouvaient apporter des נסכים car eux seuls savaient honorer les מצוות. D-ieu répondit qu'un étranger ne sait pas honorer les מצוות mais lorsqu'il se converti, il devient un בן ישראל à part entière et est capable d'honorer les מצוות et sont aussi dans la מצות נסכים. Pour cette raison la מצות נסכים a été enseignée après la פרשת מרגלים.
La מצות חלה s'accomplie d'après un décret rabbinique aussi de notre temps et même en dehors de la terre d'Israel afin que ce prélèvement ne s'oublie pas du peuple d'Israel. Qu'y a t-il de spécial dans cette מצוה plus que dans la מצוה de תרומה ou des מעשרות? Dans le ספר״אזנים לתורה״ il est écrit que dans tous les peuples et les langages les gouvernements ont l'habitude de fixer des impôts sur les récoltes par contre ils n'ont jamais décrété d'impôt sur le pain. Vient la תורה et demande au peuple ainsi: rajouter pour moi un impôt spécial qui m'est spécifique. L'impôt sur le pain.
Puis la תורה enseigne la מצוה des ציצית. Le שפת אמת demande:" pourquoi ces trois מצוות sont liées ensemble? Les בני ישראל dans le désert mangeaient la מן et reconnaissaient par cela son lien avec le divin. Maintenant qu'ils rentrent dans la terre, ils n'ont plus cette proximité. הי dit alors: je vais vous donner ces trois מצוות. Chacune d'elles complète une partie manquante de cette proximité. Les נסכים vont remplacer le באר מרים. La מצוה de הפרשת חלה en contrepartie de la מן et les ציצית en remboursement des nuées de gloire qui entouraient les בני ישראל. Ils disaient qu'en rentrant en ארץ ישראל, ils allaient perdre cette proximité procurée par le באר מרים la מן et les ענני כבוד. Alors הי leur promet la מצוה des נסכים de la הפרשת חלה et des ציצית.
A propos de la מצות חלה il est écrit:" מראשית עריסתיכם תתנו תרומה לדורותיכם" " des prémices de vos pâtes vous donnerez un prélèvement pour vos générations". Le mot "עריסתיכם" peut se traduire aussi " vos berceaux". Il faut prélever pour הי de vos berceaux la "חלה" c'est-à-dire la lettre "ח" pour le 8eme jour de la ברית מילה, la lettre "ל" pour le chiffre 30 qui correspond au 30eme jour pour faire פידיון הבן, le rachat du premier-né et la lettre "ה" pour les 5 ans où commence l'étude du חומש. De même le mot "עריסתיכם" signifie aussi le lit. Ainsi avant de dormir vous devez prélever une dîme c'est-à-dire la lecture du שמע et un passage de תורה avant de s'endormir afin que le matin vous puissiez vous lever comme un lion. Et par cela, vous pourrez réussir à vous élever même en travaillant la terre à votre entrée en ארץ.
Pourquoi avoir accolé la מצוה des ציצית à l'histoire du מקושש, de celui qui a transgressé שבת pour ramasser des gerbes de blé? Le מדרש explique que lorsque le fauteur a transgressé le שבת, D-ieu est apparu à משה et lui a demandé: pourquoi a-t-il fauté? Il a répondu tous les jours de la semaine il était protégé car il avait les תפילין sur lui mais le jour de שבת, il n'avait rien. Alors הי a décrété que les בני ישראל devaient porter les ציצית afin que même les jours de שבת et les ימים טובים, ils puissent être protégés. Le ילקוט ראובני rapporte qu'après la faute du premier homme, הי lui a fait un טלית avec des ציצית afin de le protéger comme il est dit:
" ויתפרו עלה תאנה ויעשו להם הגרת" " et il leur a cousu une feuille de vigne et il leur a fait un vêtement". Nous comprenons que si אדם הראשון avait eu les ציצית, il n'aurait pas fauté
רב ר ברוך רוזנבלום: מעמד הר סיני וקבלת התורה
Le lien qu'il y a entre la פרשת ״נשא״ et מתן תורה se dévoile en נחשון בן עמינדב car de lui allait sortir une chaîne de rois dont דוד המלך. Le מדרש explique qu'ils étaient trois frères: טוב-אלימלך-בועז. Les trois fils de de שלמון. Lorsque נעמי est allée dans les plaines de moab, בשדי מאב avec אלימלך et ses deux fils, חכליון et כליון, ses deux enfants se sont mariés avec רות et ערפה deux femmes de מאב. Au moment ou sa famille a été décimée, נעמי a décidé de revenir en ארץ ישראל. Sa bru רות est revenue avec elle. A ce moment le שופט le grand de la génération était בועז que la מגילה qualifie de "גיבור חייל" valeureux combattant. La valeur numérique de "חיל" est 48 représentant les 48 modes d'acquisition de la תורה que בועז avait en lui. Il y a une question: pourquoi נעמי n'a pas été voir en premier טוב qui est l'aîné afin qu'il fasse la מצוה de יבום avec רות? Car בועז avait en lui les qualités de מלכות qu'il avait hérité de נחשון בן עמינדב. Et ainsi בועז se précipita pour accomplir la מצוה de יבום et de faire tenir une descendance à אלימלך comme נחשון בן עמינדב qui s'est précipité dans la ים סוף. Le nom "בועז" est l'association de deux mots "בו עז" " en lui est la force, l'effronterie. Cette effronterie est l'apanage des rois. La première fois où le nom de בועז est évoqué en filigrane est à propos de לוט lorsque les anges demandent au moment de sauver לוט:" y a t-il encore quelqu'un de ta famille" "עוד משלך פה חתן" la valeur numérique du mot "פה" est 85 comme la valeur numérique de בועז. בועז était à סדום car c'est lui qui s'est marié avec רות la descendante de לוט. Lorsque אברהם est parti pour aller en ארץ כנען, il a pris לוט, pourquoi? הי ne lui avait pas ordonné de le prendre! Le mot "לוט" signifie "secret" car lorsque l'on veut dévoiler à une personne un secret, on lui dit "לוט". Son nom est entièrement un כיסוי, une enveloppe. Dans cet homme se trouvaient les principes cachés du כלל ישראל. Lorsque la תורה fait référence à la richesse de לוט, il est écrit qu'il avait "צאן ובקר ואהלים" "petit et gros bétail et des tentes". Le מדרש demande combien de tentes et quelles sont ces tentes? En fait cela fait référence à deux femmes: רות המואביה et נעמי העמונית. C'est pour cette raison que אברהם a pris לוט avec lui. Pas à cause de ses troupeaux mais à cause de ses tentes qui étaient en potentialité chez lui. Et pourquoi les appelle t-on אוהלים? Car l'appellation le כינוי le surnom d'une femmes est אהל, tente comme il est dit:" מנשים באהל תבורך" des femmes dans la tente, viendra la bénédiction" "וישב לחוץ מאהלו שבעת ימים" la גמרא enseigne que "אהל" fait référence à sa femme. אברהם a protégé לוט jusqu'au moment où il a commencé à voler. Alors לוט alla à סדום. Le חתם סופר explique que lorsque אברהם est sorti en guerre pour sauver לוט, il a donné l'acte de divorce à sa femme. D'où a t-il appris cela? Car la גמרא enseigne que tout celui qui sortait en guerre avec la maison de David, מלחמת בית דוד, il devait donner l'acte de divorce à sa femme. Quelle rapport y a t-il entre la guerre de la maison de David et cette guerre pour sauver לוט? En fait lorsque אברהם est sorti pour sauver לוט, c'est רות המואביה qu'il voulait sauver qui est l'arrière grand-mère de דוד המלך. Et donc cela est devenu une guerre de la même veine que la guerre de la maison de David. Pourquoi לוט a t-il choisi la région de סדום pour vivre? L'endroit le plus perverti de l'époque? Car il avait renié אברהם et son D-ieu. Auparavant לוט était collé à אברהם à tel point qu'en Égypte il a préféré sa richesse future plutôt que de trahir son maître אברהם et maintenant il a un doute: soit abandonner sa richesse pour rester avec אברהם ou bien l'abandonner pour garder sa richesse. Il a choisi la 2 ème alternative! Comment est-ce possible? En fait étaient enfouies au plus profond de lui-même ces deux penchants ces deux aspirations le bien et le mal qui vont être incarnées plus tard dans ces deux descendantes qui sont רות et ערפה. Deux destins différents: רות n'ayant pas abandonné נעמי et ערפה l'ayant abandonnée en retournant dans la maison de עגלון. Le côté pur de לוט s'est matérialisé en רות et le côté maléfique de לוט s'est matérialisé en ערפה. Le nom "לוט" lui-même peut être expliqué de deux manières soit un langage de parfum soit un langage de malédiction. Lorsque les ישמעאלים ont descendu יוסף en Égypte ils transportaient toutes sortes de parfum tels que " נוכות צירי ולוט". En araméen, la malédiction se dit "לייט". Nous voyons donc dans ce nom qu'il y a une partie parfum et une partie malédiction. Une partie pure et une partie maléfique. De רות est sortie דוד המלך et de ערפה est sorti גולית. Il est aussi sorti de lui בלק qui a engendré עגלון qui a engendré רות et נעמי. Ce même בלק qui a voulu maudire le כלל ישראל mais en même temps il a apporté 48 sacrifices pour הי. Et la גמרא enseigne que par le mérite de ces 48 sacrifices, il a eu רות.
פורים-מגילת אסתר: רב רוזנבלום
Il y a écrit dans la מגילה:
" ותלו אותו על העץ" et ils l'ont pendu sur l'arbre ( sur la potence).
Le דעת זקנים rapporte que du fait que le premier homme a mangé du fruit de l'arbre interdit, il aurait dû être pendu sur celui-ci mais הי dans sa grande clémence, lui a dit que המן sera pendu sur cet arbre et non toi. Il sera ton expiation. Et nous comprenons parfaitement le מדרש qui explique: lorsque המן s'est tenu devant cette potence haute de 50 אמות, est alors sortie une voix du ciel et lui a dit:" המן, cet arbre te convient à merveille, il t'est réservé depuis les 6 jours de la création". Alors le דעת זקנים se demande:" pourquoi si cet arbre lui est réservé depuis les 6 jours de la création, celui-ci n'a pas été compté parmi les 10 créations qui ont été créées la veille du premier שבת de la création? Uniquement parce qu'en fait cette potence est exactement l'arbre dont le fruit était interdit:" עץ הדעת טוב ורע". Le גאון מולנא demande:" de qui a hérité המן cette façon de voir la vie:
"כל זה איננו שווה". Lorsque tout le monde était à ses pieds et seul מרדכי refusait de se prosterner. " tout cet honneur m'est égal, si le seul מרדכי ne se prosterne pas". Rien d'autre n'a de valeur. D'où lui vient cette réaction, cette mauvaise qualité? Un homme qui possède tout sauf une chose, se considérant comme démuni de tout! Il a puisé cette pulsion de אדם הראשון. D-ieu lui dit de tous les arbres tu peux te substanter sauf du עץ הדעת. Alors lequel אדם הראשון a t-il choisi? De celui-ci uniquement, je veux manger. De celui qui m'est interdit. Celui que je n'ai pas, je veux le posséder. Le reste ne m'intéresse pas. Ce principe est implanté dans les gènes spirituelles de chaque homme. Si tu dis à un homme: ceci tu n'as pas le droit. Exactement cela, il voudra et rien d'autre.
Quelle sorte d'arbre étaient le עץ הדעת et la potence de המן? Demande le מדרש. Au moment où המן est venu choisir un arbre pour pendre מרדכי, D-ieu a appelé tous les arbres et leur a demandé: qui veut être la potence? Tous les arbres se sont éloignés sauf le קוץ le buisson épineux qui a dit: tu m'as créé et je n'ai aucune fonction dans le monde. Choisis moi en tant que potence pour המן en argumentant: je suis un épineux (קוץ) et המן est aussi une épine (קוץ) il est logique qu'une épine soit pendu sur un épineux. Alors הי dit:" יתלה קוץ בן קוץ על הקוץ" que l'épine fils d'épine soit pendu sur une épine. Donc l'arbre de la connaissance est un קוץ. Tout d'abord il faut comprendre qu'elle est le lien entre המן et le קוץ? Le מדרש explique que les mécréants sont appelés "קוץ" comme il est dit:" כי תצה אש ומצה קוצים ונאכל גדיש" "lorsque le feu se déclarera et trouvera des épineux et consumera le tas de blé". La גמרא explique que les רשעים sont appelés קוצים. A cause de qui les punitions viennent dans le monde? A cause des רשעים. Mais ce sont les justes qui sont touchés en premier comme il est dit: " כי תצה אש" lorsque la punition (אש) se répand, "ומצה קוצים" à cause des (קוצים) mécréants, "ונאכל גדיש" seront touchés les justes (גדיש). Nous voyons donc que les רשעים sont appelés קוצים mais המן lui-même où voit-on qu'il est appelé קוץ.
Le מדרש rapporte le verset:" קוץ ודרדר יזם לחדש אדר" l'épine et la ronce nourrissent le mois de אדר. Donc המן lui-même est appelé קוץ. Où y a t-il écrit la première fois le mot "קוץ" dans la תורה? A propos de la faute du premier homme, il est écrit:" קוץ ודרדר תצמיח לך" "l'épine et la ronce pousseront pour toi".
Il est écrit au sujet de la guerre contre עמלק le verset suivant:" ויאמר כי יד על כס הי מלחמה להי בעמלק מדר דר" "et il dit: car la main sur le trône divin la guerre d'הי contre עמלק de génération en génération".
Le mot "דור" génération est écrit ״דר"sans le "ו" et on peut lire " מלחמה להי בעמלק מדרדר" la guerre contre עמלק commence par le "דרדר" "la ronce". Qu'est-ce que cela veut dire? Quelle est la différence entre le "ד" et le "ר" qui forme le mot "דרדר"? Le קוץ, la pointe qui dépasse du "ד" et qui tourne autour du "דרדר", l'épine tournant autour de la ronce. C'est à ce niveau que se situe la guerre contre עמלק. C'est-à-dire entre le "ד" et le "ר". Si nous enlevons la valeur numérique du "ד" qui est 4 au "ר" qui est 200 cela fait 196 qui est la valeur numérique de קוץ. Par le קוץ, cette pointe, עמלק essaie de frapper כלל ישראל. Il veut changer le "ד" en "ר". Il y a 2 lettres dans la תורה qui sont plus grandes que les autres: le "ד" dans "שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" du mot "אחד" et le "ר" dans " לא תשתחוה לא-ל אחר" "tu ne te prosterneras pas devant un autre dieu" du mot "אחר". Pourquoi avoir agrandi ces 2 lettres spécialement? Car si ils étaient écrites petites, il viendrait peut-être une mouche ( qui est la correspondance de l'impureté et du יצר הרע) et gratterait la pointe du "ד" et le transformerait en "ר". Et donc au lieu de lire le verset "שמע ישראל הי אלוקינו הי אחד" nous lirions "הי אח-ר" un autre dieu, חס ושלום. De même si le "ר" se transforme en "ד" dans le verset "לא תשתחוה לאל אחר" nous lirions "לא תשתחוה לאל אח-ד", "Tu ne te prosterneras pas au D-ieu unique" חס ושלום.
Au moment où les בני ישראל ont fait la faute du veau d'or, הי dit à משה:" לך רד כי שחת עמיך", "va descend car ton peuple a fauté". La גמרא explique ce verset ainsi: va descend de ta grandeur car ta grandeur n'est là que pour le כלל ישראל. Mais nous pouvons comprendre le mot "רד" descend, autrement: ton but à toi, משה est de faire que כלל ישראל s'unisse au divin, au "ד" de אחד, de l'unité du nom divin et de ce fait il aurait fallu que le "ד" précède le "ר" comme dans la guerre contre עמלק comme il est écrit:
" מלחמת הי בעמלק מדר דר" la guerre de D-ieu contre עמלק le "ד" précédant le "ר". Mais la faute du veau d'or a inversé les lettres et le "ר" a précédé le "ד" en faisant le mot "רד" descend.
Le premier homme n'avait pas de יצר הרע à sa création. Le רמב״ן explique que le יצר הרע était dans l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Avant la faute, il n'avait aucune envie aucune attirance pour aucune chose. Il était comme le soleil et la lune. Aucune volonté propre. Alors comment se fait-il que nous avons une attirance à nous rebeller contre הי? Du fait que le premier homme a mangé du fruit de l´arbre de la connaissance du bien et du mal et par cela, le יצר הרע s'est introduit en lui. Le מדרש explique que le jour où אדם הראשון a été créé, le soleil a brillé 36 heures jusqu'à la sortie du שבת. La nuit de שבת, le soleil ne se couchant pas. Est venu la sortie de שבת et le soleil s'est couché. Alors אדם הראשון a pris 2 pierres et a fait du feu. Car c'était la première fois que l'obscurité est apparue sur terre. Alors lorsqu'il a vu l'obscurité arriver, il a dit à חוה que c'est à cause de lui que le monde retourne au néant. Cette obscurité amène la mort. Alors ils se sont mis à pleurer et toute la nuit il ont jeûné en faisant תשובה. Lorsque le soleil s'est levé le matin, ils ont compris que c'était ainsi l'ordre du monde maintenant. Alors il s'est levé et a apporté un taureau avec une seule corne en tant que sacrifice. De même après la faute du veau d'or, pour réparer la faute, le משכן a été construit avec un toit fait de la peau du תחש, la licorne, une bête avec une seule corne. Nous voyons qu'il y a un lien entre la faute du premier homme et la faute du veau d'or car אדם הראשון a apporté une bête avec une seule corne et les בני ישראל aussi. Au moment où les בני ישראל sont arrivés au הר סיני, s'est arrêté l'impureté de la faute de אדם הראשון. La mort et le יצר הרע se sont évaporés. A la faute du veau d'or, l'impureté et la mort sont revenues. Le יצר הרע s'est réintroduit dans l'homme. Et afin de réparer la faute, il y eu besoin de nouveau d'une bête avec une seule corne. Donc puisque la réparation est la même, la faute est la même.
Il faut comprendre quelle est la faute et comment la réparation vient?
Au moment où הי a créé le monde par la lettre "ב", est venue la lettre "א" et s'est plainte en argumentant qu'elle est la première lettre, il est logique que le monde soit créé par elle. Alors הי lui répondit qu'au moment de מתן תורה, les 10 commandements commenceront avec le "א" par les mots
"אנכי הי אלוקיך" "je suis הי ton D-ieu"
la תורה par qui le monde a été créé. A ce moment, se tiendra le "א" à la place du "ב" et "אנכי הי אלוקיך" se tiendra à la place de "בראשית ברא אלוקים". Quel est le lien entre ces 2 paroles? Le "ב" fait référence à la ברכה, la bénédiction est dans la multiplicité. Le "א" fait référence au יחוד הי, l'unité de D-ieu. C'est-à-dire que toute cette pluralité doit être dirigée vers l'unité. Le compte qui retourne au "un". Mais la faute de אדם הראשון a fait que le "ב" de la pluralité devienne dualité, c'est-à-dire le service étranger, une puissance autre que הי, se sentir différent de D-ieu. Le culte de la personnalité. C'est cela la faute de אדם הראשון. Le serpent lui ayant dit qu'avec ce fruit, il pourrait lui-aussi créer des mondes. Être un dieu. Croire que le monde n'est pas une création: עולם קדמון. Lorsqu'il a apporté un taureau à une seule corne, il a ramené l'unité de D-ieu sur terre, il a proclamé qu'il n'y a qu'une seule puissance, qu'une seule réalité. Lorsque הי a donné la תורה, il a ouvert tous les cieux pour montrer qu'il n'y avait qu'une réalité dans cette pluralité et par cela a été réparé la faute du premier homme. Après la faute du veau d'or, est revenue la dualité dans le monde. Comment? En faisant un autre dieu. Quelle a été sa réparation? הי dit:" faites une couverture de peau de תחש, de licorne, bête d'une seule corne et placez la en tant que toit du משכן.