La תורה selon le מלבי״ם: en route pour מתן תורה
פרק יט פסוק ב:״ ויסעו מרפדים ויבאו מדבר סיני ויחנו במדבר ויחן שם ישראל נגד ההר״
" et ils ont voyagé de refidim et sont arrivés dans le désert de Sinaï et ישראל a campé là-bas en face de la montagne"
Même leur départ de réfidim s'est fait le jour même car jusqu'à présent ils étaient obligés d'être à réfidim qui était la 10 ème étape. Il a été déjà mentionné qu'à réfidim il n'y avait pas d'eau et il leur a été donné de l'eau par l'intermédiaire du rocher qui se trouvait a חורב. Car à réfidim où les mains des בני ישראל se sont affaiblies (רפוי) de l'étude de la תורה et donc il n'y avait pas de place au miracle à cet endroit. Uniquement à חורב où plus tard vont être puisées les eaux de la תורה de la source de la délivrance, pouvait se matérialiser le miracle de l'eau. Et tout le temps où ils campaient à réfidim, ils amenaient l'eau de חורב jusqu'à רפדים car ces deux endroits étaient proches l'un de l'autre. Et malgré cela, ils ne sont pas de suite partis de רפדים bien que משה ai planté sa tente à חורב car là-bas est venu יתרו et il est certain que bon nombre de בני ישראל avaient déjà planté leurs tentes près de celle de משה de même que tous ceux qui venaient puiser l'eau continuellement. Pour cela il était juste de dire que uniquement ce jour précis, ils sont arrivés au désert de Sinaï car jusqu'à présent étaient restés à רפדים leurs tentes et leurs familles et ce n'est que ce jour qu'ils ont voyagé de רפדים et sont arrivés au désert de Sinaï car à ce moment la nuée divine a voyagé ainsi que tout le camp mais pas avant. Et même au désert de Sinaï, il y a eu deux étapes car רפדים était à l'ouest du désert du Sinaï et là-bas se trouvait le rocher d'où ils puisaient l'eau et donc en premier, ils sont arrivés à l'ouest de la montagne puis de cet endroit ils ont voyagé du côté est de la montagne et sur cela il est dit:" et ישראל a campé là-bas en face de la montagne" nos sages expliquant que "face à la montagne" signifie " à l'est de celle-ci". Et pour cela au début il est écrit au pluriel "ויחנו" " ils ont campé" puis il est écrit au singulier "ויחן" " et il a campé". Car alors qu'ils étaient encore à l'ouest de la montagne, ils n'étaient pas encore dans une union parfaite comme un seul homme. Et ce n'est qu'après être arrivés à l'est de la montagne qu'ils se sont unifiés comme un seul homme car ceci était la préparation obligatoire au don de la תורה. De plus il est enseigné que les portes des tentes et des villes devaient toujours être établies du côté est comme cela est enseigné dans la מסכת מגילה. Donc lorsqu'ils sont arrivés à la montagne par le versant ouest, ils ont installé leurs tentes et leurs portes étaient logiquement du côté est car ils se trouvaient à l'ouest de la montagne mais lorsqu'ils sont arrivés de l'autre côté du versant s'ils avaient plantés leurs tentes comme d'habitude, leurs portes se seraient trouvées face à la montagne et cela n'aurait pas été une marque de respect. Donc pour cela il est écrit:" ויחן שם ישראל נגד ההר" " et ישראל s'est installé là-bas contre la montagne" c'est-à-dire le dos des tentes tourné vers l'ouest et leur ouverture vers l'est en signe de respect.
פסוק ג:״ ומשה עלה אל האקלים ויקרא אליו הי מן ההר לאמר כה תאמר לבית יעקב ותגיד לבני ישראל״
" et משה est monté vers D-ieu et הי l'a appelé depuis la montagne pour dire: ainsi tu parleras à la maison de יעקב et tu raconteras aux enfants d'Israël".
Après que ce soit terminée l'explication de la préparation d'un point de vue spatio-temporel, le פסוק explique la préparation du lien qui allait se tenir entre הי et le peuple, l'intermédiaire,
" et משה monta vers la montagne״. Par cette phrase, le פסוק veut nous enseigner soit selon le sens simple que משה est monté sur la montagne soit selon un sens plus profond:
tous les prophètes prophétisaient avec une vision trouble et donc ne pouvaient monter sur la montagne, seul הי descendait vers eux car ils ne s'étaient pas complètement dépouillés de la matière et des pulsions corporels car leurs prophéties provenaient de la force imaginaire
( כח המדמה) l'imagerie psychique qui est une force qui émane du corps. Alors que משה s'est complètement dépouillé de la matière et s'est élevé de sur la terre et par cela il était complètement séparé de son corps et de ses pulsions qui l'enchaînent à son corps.
"כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל" il y a une différence entre le mot "אמירה" la parole et le mot "הגדה" le récit. Car le récit est là pour raconter quelque chose de nouveau qui ne peut être connu que par l'intermédiaire de celui qui la raconte. Alors que la parole englobe tout sujet qui peut être dit. Et il y a une différence entre "בית יעקב" et בני ישראל" car יעקב fait allusion au niveau de יעקב au moment de sa naissance et ישראל fait référence à son niveau supérieur de domination et il a été appelé par ce nom une fois qu'il a vaincu l'ange protecteur de עשיו et par cela il est sorti du processus naturel vers une conduite miraculeuse. Et ainsi ses descendants d'un niveau spirituel "bas" sont appelés au nom de יעקב et les grands du peuple ou le peuple entier lorsqu'il est dans un niveau supérieur sont appelés au nom de ישראל. Et donc הי ordonne à משה de dire aux gens simples du peuple des paroles générales simples et faciles à comprendre et qu'il explique aux grands et aux sages du peuple des notions nouvelles et profondes. Voici qu'il est écrit:
" ואתה ישראל עבדי יעקב אשר בחרתיך" " et toi ישראל mon serviteur, יעקב que j'ai choisi" qui représente en fait deux niveaux de perception de la תורה:
1/ du fait du choix: הי les ayant choisis alors que leurs actions n'étaient pas encore du niveau exigé. Ce sont les gens simples appelés יעקב que הי a choisi bien qu'ils n'avaient pas l'élévation spirituel pour cela. יעקב אשר בחרתי.
2/ celui qui est le serviteur de הי et apte à se tenir devant lui par le mérite de son travail.
ואתה ישראל עבדי.
Et הי a choisi la descendance de יעקב du fait du choix des simples gens du peuple qui sont nommés au nom de יעקב et non du fait de leur travail spirituel pour cela il est dit:
" יעקב אשר בחרתיך" puis après un travail intérieur, ils se sont tenus devant הי grâce à un service parfait et de bonnes actions jusqu'à ce qu'ils soient appelés "עבדיו" " ses serviteurs" sur cela il est dit "ואתה ישראל עבדי".
La תורה selon le מלבי״ם: en route pour מתן תורה
פרק יט פסוק ד:״ אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים ואשא אתכם על כנפי נשרים ואבא אתכם אלי״
" vous avez vu ce que j'ai fait en Égypte et je vous ai portés sur des ailes d'aigles et vous ai amenés vers moi"
En premier il explique la parole que משה doit dire à la maison de יעקב qui sont le peuple que הי a choisi par le simple désir et non du fait de leurs actes méritants. "Vous avez vu ( qui est la plus grande marque de révélation) ce que j'ai fait en Égypte et je vous ai portés sur les ailes d'aigles" car vous étiez enfoncés dans les abîmes de l'impureté d'Égypte et je vous ai transportés depuis les profondeurs vers les hauteurs comme un aigle qui porte ses oisillons vers les hauteurs des cieux à un endroit où il est impossible à tout oiseau prédateur de voler jusque là-haut. " et je vous amènerai vers moi" pour être sous ma providence et non sous l'influence du cycle immuable de la nature.
פסוק ה:״ ועתה אם שמען תשמעו בקלי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ״
" et maintenant si écouter vous écoutez ma voix et que vous gardiez mon alliance alors vous serez pour moi un peuple élu parmi tous les peuples car toute la terre m'appartient".
Et si vous écoutez ma voix afin de recevoir la תורה " et que vous gardiez mon alliance" qui est l'alliance que הי a contractée avec eux sur la garde de la תורה et de ses préceptes.
" alors vous serez pour moi un peuple choisi parmi tous les autres peuples" il y a une différence entre un peuple élu et un peuple saint. Car une élection est la conséquence du choix du fait de la valeur de l'objet aux yeux de son propriétaire car celui-ci a trouvé grâce à ses yeux par le fait de sa beauté et il le place dans un coffre particulier comme les trésors royaux et nationaux. Ils ont été appelés " peuple élu" car הי les a choisis même s'ils ne sont pas encore des serviteurs intègres de D-ieu et un peuple saint. Mais le peuple n'est appelé saint qu'au moment où les gens qui le composent, se sanctifieront et s'élèveront par la sainteté de leurs actions comme il est écrit:" כי עם קדוש אתה להי אלקיך בך בחר הי להיות לו לעם סגלה מכל העמים" " car tu es un peuple saint pour הי ton D-ieu, il t'a choisi pour être à lui un peuple élu parmi tous les peuples".
Car " un peuple saint" défini leur niveau spirituel acquis par la sainteté de leurs actions et
" le peuple élu" défini le fait que הי les choisisse sans aucune préparation de leur part au préalable. Pour cela à la maison de יעקב qui fait référence aux gens simples du peuple il dit qu'ils sont un choix d'הי même s'ils ne sont pas saints et aussi " la terre entière m'appartient" et de ce fait vous deviendrez mes élus parmi tous les peuples.
פסוק ו:״ ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל״
" et vous serez pour moi une royauté de prêtres et un peuple saint. Voici les paroles que tu diras aux בני ישראל".
Ceci est le discours que משה dira aux grands du peuple. " vous" les grands du peuple et ses sages, à vous j'ordonne " que vous soyez pour moi une royauté de prêtres et un peuple saint" car les prêtres sont réservés au service divin et par cela vous serez les prêtres de
D-ieu qui font son service et vous serez un peuple saint en vous sanctifiant par de nobles actions avec une sainteté supérieure et une proximité au divin extrême.
" voici les paroles que tu diras aux בני ישראל" c'est-à-dire les dernières paroles: " qu'ils deviennent une royauté de prêtres et un peuple saint" tu ne les diras pas à la maison de יעקב aux simples du peuple mais uniquement aux בני ישראל ( les sages d'ישראל) car de la même manière qu'il est impossible que toutes les parties d'un arbre produisent des fruits et que toutes les parties d'un corps humain ne peuvent être le cœur ou le cerveau car il est inéluctable que dans un arbre il y ai des racines, une écorce des branches et des feuilles qui sont secondaires aux fruits mais qui sans elles, le fruit ne pourrait éclore et être protégé. De même se trouvent dans le corps un squelette, un revêtement charnel, des mains et des pieds qui sont tous secondaires et tributaires du cœur et du cerveau car là-bas est la résidence des âmes, le cœur étant la résidence de l'âme animale et le cerveau la résidence de l'âme supérieure. Ainsi dans le peuple il y a des gens simples du niveau du tronc des branches et des feuilles ou bien du squelette et de l'enveloppe charnelle et aussi des êtres d'un niveau spirituel divin, les exceptions qui sont les correspondances du cœur et du fruit, étant les résidences des niveaux spirituelles extrêmes, ceux qui font vivre et exister le peuple. הי promet que même la maison de יעקב les gens simples seront élus lorsqu'ils garderont la תורה de D-ieu et que les grands parmi eux seront saints, deviendront les serviteurs de הי et seront séparés des envies naturelles produites par la matière dominant toutes les pulsions de leurs corps et ainsi purifiant toutes leurs pensées, paroles et actions. Car avec cette intention il a dit " une royauté de prêtres" ceci étant un nouvel et particulier enseignement dévoilé aux grands du peuple.
פסוק ז:״ ויבא משה ויקרא לזקני העם וישם לפניהם את כל הדברים האלה אשר צוהו הי״
" et משה est allé et a appelé les anciens du peuple et à placé devant eux toutes ces paroles que הי lui a ordonné".
Après que הי ai ordonné à משה de séparer le peuple en deux groupes distincts, les âmes simples constituants le peuple d'un côté et les âmes particulières de l'autre, il ordonne aux anciens des commandements qui leur sont particuliers qui englobent aussi les commandements du simple peuple, pour cela משה va directement parler aux anciens car devant eux il place toutes ses paroles ce qui n'est pas le cas des gens simples du peuple à qui il ne faut dire qu'une partie de ces paroles.
La תורה selon le מלבי״ם: en route pour מתן תורה
פרק יט פסוק ח
״ ויענו כל העם יחדו ויאמרו כל אשר דבר הי נעשה וישב משה את דברי העם אל הי"
" et tout le peuple a répondu ensemble et ont dit: tout ce que הי dira, nous ferons. Et משה rapporta les paroles du peuple vers הי"
Cependant les gens simples qui constituent " le peuple" ne voulaient pas de ce statut et de ces clivages au sein même de la communauté car ils voulaient être comme plus tard au moment de la délivrance finale où tous seront d'un niveau spirituel extrême soit d'un point de vue prophétique comme il est dit:" ונגלה כבוד הי וראו כל בשר יחדו" " et l'honneur de הי se dévoilera et tous les êtres de chair le verront ensemble" soit d'un point de vue intellectuel comme il est dit:" ולא ילמדו עוד איש את אחיו לדעת את הי" " et ils n'auront plus besoin d'étudier chacun avec son ami afin de connaître הי" soit afin d'avoir le statut d'être les serviteurs de הי et d'être un peuple saint comme il est dit:" ועמדו זרים ורעו צאנכם ואתם כהני הי תקראו" " et des étrangers se tiendront à votre place pour faire paître vos troupeaux et vous serez appelés les prêtres de הי". Ainsi ils voulaient être de ce même niveau au moment de מתן תורה, tous une royauté de prêtres et un peuple saint, tous du même niveau. Et c'est à cela qu'est fait allusion par les mots " et tout le peuple a répondu ensemble" "יחדו" car j'ai déjà expliqué la différence entre le mot "יחדו" et le mot 'יחד" qui a priori indique la même notion d'unité. Le mot "יחדו" montre une unité dans le niveau même des personnes, égalité totale alors que le mot "יחד" ne montre qu'une égalité dans la volonté mais pas au niveau de l'être.
Ils ont dit:" tout ce que הי dira nous feront" c'est-à-dire même ce qui a été dit pour les grands du peuple de devenir "une royauté de prêtres" et "un peuple saint" nous le ferons tous sans exception comme il est dit:" ועמך כלם צדיקים" " et ton peuple, tous sont des justes". Et de leur réponse, nous comprenons qu'ils ne voulaient pas non plus que משה et אהרן et à plus forte raison les autres sages du peuple soient des intermédiaires entre eux et הי comme ce qu'ont enseigné nos sages: "notre volonté est de voir notre roi" et de cette doléance, קרח s'est servi pour se révolter contre משה en disant "כל העדה כולם קדושים" " toute la communauté est composée de personnalités saintes.
"וישב משה את דברי העם אל הי" il y a une différence entre les mots "וישב משה" "et משה a rapporté à הי" et ce que dans le verset suivant il est écrit: " ויגד משה את דברי העם אל הי" " et משה a raconté les paroles du peuple à הי". Car l'expression "rapporter" fait référence à une réponse à ce qui leur a été demandé. Et "raconter" fait référence à de nouvelles paroles qui ont été rajoutées en plus des réponses qui leur a été demandées. Car ce que le peuple répond:" tout ce que dit הי, nous le ferons" est la réponse à ce que הי demande c'est-à-dire qu'ils écoutent ma voix et qu'ils gardent mon alliance car ceci aussi les gens du peuple ont accepté. Mais il y a une autre parole que doit rapporté משה à הי qui est de l'ordre de la nouveauté: ils veulent tous devenir une royauté de prêtres et un peuple saint de prophètes de visionnaires et de chercheurs de vérités divines. Car ceci משה n'a pas demandé cette requête aux simples du peuple. Au départ משה rapporte la réponse à ce qui leur a été demandé: " acceptent-t-ils de recevoir les paroles de הי sans mentionner ce que eux demandent. Pour cela il est mentionné spécifiquement dans le verset:"וישב משה". Et dans le verset suivant משה rajoute la nouvelle revendication du peuple "ויגד משה את דברי העם לאמר". Et nous verrons dans le verset suivant ce qui a poussé משה à exprimer la nouvelle revendication du peuple.
פסוק ט:״ ויאמר הי אל משה הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם ויגד משה את דברי העם אל הי״
" et הי dit à משה: voici je vais venir vers toi dans une épaisse nuée afin que le peuple entende lorsque je te parlerai et aussi en toi ils croiront à jamais et משה raconta les paroles du peuple à הי".
Du fait de leur acceptation, הי fait savoir à משה " qu'il lui apparaîtra dans une épaisse nuée" c'est-à-dire afin que הי ne laisse aucun doute sur le don de la תורה ni maintenant ni pour les générations futures, il a voulu que tout le peuple atteigne à ce moment le niveau prophétique et qu'ils perçoivent comment הי parle à משה afin de leur faire savoir que משה est son envoyé pour leur donner la תורה éternelle par son intermédiaire. Et aussi leur faire comprendre que le niveau prophétique de משה était incomparable car l'influence divine venant directement de la lumière du אין סוף sans filtre et sans passer par la puissance imaginative de l'esprit humain ni par les énergies corporelles développées par l'âme animale qui sont une perversion à la réception du message divin. Car ce message n'était capté que par la fonction intellectuelle de son esprit uniquement. Il était impossible dans ce cas au peuple de percevoir la prophétie de משה au moment ou הי lui parlait dans ce niveau aussi pur du fait qu'ils étaient toujours rattachés à la matière, leur rendant impossible d'atteindre cette influence bénéfique qui s'abattait sur l'intellect pur séparée de la partie matérielle de celui-ci. Pour cela הי a dit qu'il apparaîtrait à משה dans une "épaisse nuée" c'est-à-dire dans un niveau prophétique bas passant par les méandres épais de la partie matérielle de son intellect, la nuée créée par le côté imaginaire de son intellect afin que le peuple puisse percevoir cette prophétie. Et ceci pour cinq raisons. 1/ la grande majorité des peuples refuse que des prophètes puissent avoir un lien avec le divin car il est impensable que le créateur de tout puisse puisse être relié avec ses créatures aussi basses qui résident dans la matière et par ceci injecter en eux son influence divine. 2/ bien que les בני ישראל sachent par le mérite des patriarches אברהם יצחק ויעקב que la prophétie est possible pour un être humain mais ils pensaient que le souffle divin ne pouvait se coller aux justes qui marchaient dans le chemin de la vérité que par l'intermédiaire du rêve et de la vision et non dans un état de conscience superficielle habillé de son vêtement matériel qu'est son corps diffusant continuellement ses pulsions organiques rattachant l'âme divine à l'âme animale.
3/ ils avaient encore des doutes si משה était réellement l'envoyé qui allait leur donner la תורה et les מצוות. En particulier du fait que la grande majorité des raisons des מצוות étaient incompréhensibles, pour cela il fallait que " le peuple entende lorsque je parlerai avec toi" et qu'il sache que la prophétie est possible même lorsque les sens sont en éveil. הי leur faisant savoir que משה est bien son envoyé qui va leur donner la תורה comme il est dit: "et aussi en toi ils croiront". 4/ nos sages enseignent dans la מכילתא ainsi:" d'où sait-on que הי dit à משה: je vais te dire une chose et tu me répondras et j'accepterai ce que tu as dit afin que les בני ישראל disent: "grand est משה car voici que הי accepte ce qu'il dit"? Car il est dit:" בדברי עמך" " lorsque je parlerai avec toi". La parole qui est associée avec le mot "את" ou "עם" indique que les deux personnages de l'événement s'échangent des paroles l'un vers l'autre, un dialogue où les deux parlent et se répondent. Et même dans les deux mots "את" et "עם" il y a une différence. Le mot "עם" indique une certaine égalité dans le dialogue alors que le mot "את" indique qu'un des personnages est le dominant et l'autre le dominé. Et donc lorsqu'il est écrit:" afin que le peuple entende lorsque je parle avec (עם) toi" indique un dialogue où les deux protagonistes sont au même niveau où chacun peut réfuter les paroles de l'autre comme nous voyons lorsque משה a répondu aux paroles de הי en prétextant que le peuple n'avait pas besoin d'un deuxième avertissement et qu'il est certain qu'ils ne monteraient pas sur la montagne. 5/ afin que personne ne se pavane en disant que הי l'a envoyé changer certaines paroles de la תורה ou bien la changer contre une nouvelle תורה. Pour cela, est venu הי avec ses troupes saintes et a parlé à tout le peuple face à face et a fait de משה son émissaire au moment où tous se tenaient devant lui car par cela il est impossible qu'un homme puisse changer la תורה de הי a jamais. Et par cela, le peuple croira en toi aussi משה. De même que la prophétie va s'incruster en eux et devenir une nature rendant ainsi évidente sa réalité. C'est ce que nos sages enseignent sur le verset:" וגם בך יאמינו" "et aussi en toi ils croiront" le mot "גם" " aussi" est en trop! Il vient rajouter tous les autres prophètes à venir. Par ce dévoilement divin, le כלל ישראל va pouvoir croire en la prophétie et tous ses prophètes qui auront des messages prophétiques sur la garde de la תורת משה et tout prophète qui dira que הי l'a envoyé pour changer ne serait-ce qu'une seule parole de la תורה, mourra.
"ויגד משה את דברי העם אל הי" alors משה a dit à הי une chose nouvelle ce que pourquoi il n'a pas été envoyé. Le fait que le peuple veuille qu'il n'y ai aucune différence de niveau et que tous soit englobés dans l'appellation "royauté de prêtres"et "peuple saint". Et ceci inclus qu'ils ne veulent pas qu'il y ai un intermédiaire entre eux et הי pour leur transmettrait la תורה, en l'occurrence משה רבינו puis après lui par l'intermédiaire des sages. Ils voulaient que הי parle directement à tout le monde face à face et qu'il donne lui-même la תורה toute entière sans émissaire. Et en réalité, s'ils avaient été méritants, ils n'auraient pas eu peur du feu qui s'est diffusé au moment de מתן תורה et alors ils auraient reçu la תורה de הי directement et ils l'auraient apprise et ils ne l'auraient jamais oubliée.
3/ ils avaient encore des doutes si משה était réellement l'envoyé qui allait leur donner la תורה et les מצוות. En particulier du fait que la grande majorité des raisons des מצוות étaient incompréhensibles, pour cela il fallait que " le peuple entende lorsque je parlerai avec toi" et qu'il sache que la prophétie est possible même lorsque les sens sont en éveil. הי leur faisant savoir que משה est bien son envoyé qui va leur donner la תורה comme il est dit: "et aussi en toi ils croiront". 4/ nos sages enseignent dans la מכילתא ainsi:" d'où sait-on que הי dit à משה: je vais te dire une chose et tu me répondras et j'accepterai ce que tu as dit afin que les בני ישראל disent: "grand est משה car voici que הי accepte ce qu'il dit"? Car il est dit:" בדברי עמך" " lorsque je parlerai avec toi". La parole qui est associée avec le mot "את" ou "עם" indique que les deux personnages de l'événement s'échangent des paroles l'un vers l'autre, un dialogue où les deux parlent et se répondent. Et même dans les deux mots "את" et "עם" il y a une différence. Le mot "עם" indique une certaine égalité dans le dialogue alors que le mot "את" indique qu'un des personnages est le dominant et l'autre le dominé. Et donc lorsqu'il est écrit:" afin que le peuple entende lorsque je parle avec (עם) toi" indique un dialogue où les deux protagonistes sont au même niveau où chacun peut réfuter les paroles de l'autre comme nous voyons lorsque משה a répondu aux paroles de הי en prétextant que le peuple n'avait pas besoin d'un deuxième avertissement et qu'il est certain qu'ils ne monteraient pas sur la montagne. 5/ afin que personne ne se pavane en disant que הי l'a envoyé changer certaines paroles de la תורה ou bien la changer contre une nouvelle תורה. Pour cela, est venu הי avec ses troupes saintes et a parlé à tout le peuple face à face et a fait de משה son émissaire au moment où tous se tenaient devant lui car par cela il est impossible qu'un homme puisse changer la תורה de הי a jamais. Et par cela, le peuple croira en toi aussi משה. De même que la prophétie va s'incruster en eux et devenir une nature rendant ainsi évidente sa réalité. C'est ce que nos sages enseignent sur le verset:" וגם בך יאמינו" "et aussi en toi ils croiront" le mot "גם" " aussi" est en trop! Il vient rajouter tous les autres prophètes à venir. Par ce dévoilement divin, le כלל ישראל va pouvoir croire en la prophétie et tous ses prophètes qui auront des messages prophétiques sur la garde de la תורת משה et tout prophète qui dira que הי l'a envoyé pour changer ne serait-ce qu'une seule parole de la תורה, mourra.
"ויגד משה את דברי העם אל הי" alors משה a dit à הי une chose nouvelle ce que pourquoi il n'a pas été envoyé. Le fait que le peuple veuille qu'il n'y ai aucune différence de niveau et que tous soit englobés dans l'appellation "royauté de prêtres"et "peuple saint". Et ceci inclus qu'ils ne veulent pas qu'il y ai un intermédiaire entre eux et הי pour leur transmettrait la תורה, en l'occurrence משה רבינו puis après lui par l'intermédiaire des sages. Ils voulaient que הי parle directement à tout le monde face à face et qu'il donne lui-même la תורה toute entière sans émissaire. Et en réalité, s'ils avaient été méritants, ils n'auraient pas eu peur du feu qui s'est diffusé au moment de מתן תורה et alors ils auraient reçu la תורה de הי directement et ils l'auraient apprise et ils ne l'auraient jamais oubliée.
La תורה selon le מלבי״ם: en route pour מתן תורה פרק יט פסוק י:״ ויאמר הי אל משה לך אל העם וקדשתם היום ומחר וכבסו שמלתן״
"et הי a dit à משה: va vers le peuple et sanctifie les aujourd'hui et demain et qu'ils lavent leurs vêtements".
Alors הי a approuvé leur requête de leur transmettre les 10 paroles face à face sans l'intermédiaire de משה et ainsi il sera vérifié s'ils sont prêts à ce dévoilement et alors ils pourront recevoir toute la תורה directement de la bouche de הי. Mais pour cela, il faut une sainteté, une pureté et une préparation supérieure. Alors il a demandé à משה de les sanctifier par un travail sur leurs connaissances philosophiques leurs qualités morales et sur la pureté de leurs corps jusqu'à purifier leurs vêtements qui est une allusion a la pureté du corps qui est le vêtement matériel de l'âme animale et l'ordre de se sanctifier fait référence à une sainteté intérieure au niveau de leurs idéologies de leurs perceptions de la vie et de leurs qualités morales. פסוק יא:״ והיו נכנים ליום השלישי כי ביום השלישי ירד הי לעיני כל העם על הר סיני״" et qu'ils soient prêts pour le 3 ème jour car le 3 ème jour הי descendra aux yeux de tout le peuple sur le mont Sinaï". Sans cette préparation, il est impossible qu'ils puissent s'élever à ce niveau de prophétie. " car le 3 ème jour הי descendra aux yeux de tout le peuple" sans distinction de niveaux mais tous percevront la même perception prophétique à égalité et comme il est impossible que cette prophétie soit perçue dans un niveau spirituel extrême du niveau de משה רבינו car le peuple ne pouvait se préparer pour atteindre ce niveau supérieur de prophétie et donc l'influence divine devait se prodiguer par l'intermédiaire de filtres et de cloisons et par le moyen de la puissance imaginative de l'intellect, כח המדמה pour cela il est précisé: "ירד הי לעיני העם" " et הי est descendu..." Car ce dévoilement se fera par un affaiblissement de sa lumière. Et donc cette prophétie se dévoilera " aux yeux de tout le peuple". Que ce soit une vision matérielle par les yeux physiques c'est-à-dire par la perception de terribles visions telles que le feu la fumée et la montagne se consumant ou que ce soit une perception par les yeux spirituels, par une vision prophétique faible qui est perçue par la puissance imaginative de l'intellect. פסוק יב: ״ והגבלת את העם סביב לאמר השמרו לכם עלות בהר ונגע בקצהו כל הנגע בהר מות יומת״ " et tu limiteras le peuple tout autour en disant: gardez-vous de monter sur la montagne et de toucher même à son extrémité. Tout celui qui touchera dans la montagne, mourir il mourra". Par l'ordre qu'aucun homme ne doit se mettre en danger en montant sur la montagne, le פסוק fait allusion au fait de ne pas essayer de percevoir les lumières divines qui sont au-dessus de leurs possibilités intellectuelles de perception car l'intellect humain et ses énergies qu'il développe ont des limites qu'il ne faut pas dépasser comme à propos des 4 חכמים qui sont entrés dans le פרדס le verger spirituel, un est devenu fou un autre est mort car il n'est pas possible de supporter la brillance de la lumière divine comme un homme qui essaierait de scruter avec insistance la lumière du soleil qui le rendrait aveugle ou bien un homme qui essaierait de comprendre des notions intellectuelles que son esprit ne pourraient appréhender et de ce fait son esprit serait atteint où qu'il renierait toutes ces croyances qu'il avait acquis auparavant. Ceci étant fait allusion par les mots " כל הנוגע מות יומת" " tout celui qui touchera la montagne, il mourra". פסוק יג:״ לא תגע בו יד כי סקול יסקל או ירה יירה אם בהמה אם איש לא יחיה במשך היבל המה יעלו בהר״" une main ne touchera pas dedans car lapider il sera lapidé ou bien il sera jeté que ce soit une bête ou un homme il ne vivra pas au moment où le son de la corne se prolongera ils monteront sur la montagne" Selon le sens simple, nous pouvons expliquer que les mots " mourir il mourra" ne fait pas référence à des gens qui monteraient sur la montagne afin de prendre l'homme qui a enfreint l'interdiction pour le tuer mais ainsi il faut comprendre " vous n'avez pas besoin de l'attraper " לא תגע בו יד" en montant sur la montagne. C'est-à-dire qu'il n'y a pas besoin que la main d'un homme le touche pour qu'il meurt car " lapider il sera lapidé" par les tremblements de la montagne elle-même au moment du don de la תורה des blocs de pierres se détacheront d'elle pour s'écraser sur l'homme qui a enfreint l'interdiction ou bien " éjecter il sera éjecté" la montagne le vomira pour le projeter dans les profondeurs. Cependant nos sages expliquent autrement le verset: cette personne qui sera montée sur la montagne sera jugée par le tribunal et la sanction sera la lapidation car de ce verset les חכמים ont déduit toutes les lois sur la lapidation. " במשוך היובל" le verset met une condition à l'interdiction de monter sur la montagne car celle-ci ne sera effective qu'au départ car à ce moment ils auront peur de monter à cause du feu des éclairs et du son de la corne comme il est écrit:" אנכי עומד בין הי ובניכם בעת ההיא כי יראתם מפני האש ולא עליתם בהר" " je me tiens entre הי et vous à ce moment car vous avez peur à cause du feu et ainsi vous ne monterez pas sur la montagne". Mais s'ils s'étaient renforcés et n'avaient pas eu peur du feu et n'avaient pas été effrayés par le son de la corne alors le son se serait allongé et ne se serait pas interrompu et ainsi ils auraient eu l'autorisation et la liberté de monter sur la montagne comme il est dit:" במשוך היובל המה יעלו בהר" " si le son de la corne se prolonge alors cela veut dire que vous supportez ce son et ainsi vous pourrez monter. Comme en fin de compte משה אהרן et les 70 sages ont pu le faire chacun selon son niveau. Mais Israël s'ils avaient été méritants et avaient pu supporter le son de la corne, ils auraient eu l'autorisation de monter au même titre que משה et auraient reçu la תורה de la bouche de הי. Mais puisqu'ils ont eu peur alors ils n'ont pu monter et se sont éloignés et de ce fait ont été obligés de demander à משה qu'il soit l'intermédiaire entre הי et eux et qu'ils ne monteraient pas dans la montagne afin de recevoir la תורה directement. Par cette explication nous pouvons comprendre que les בני ישראל ne sont jamais montés dans la montagne bien qu'ici il est spécifié que lorsque le son de la corne se prolongera ils monteront. Car ici le verset nous enseigne que seulement s'ils peuvent supporter le son de la corne ils auront le droit de monter. Et comme ils ne l'ont pas supporter ils n'ont pu monter dans la montagne.
"et הי a dit à משה: va vers le peuple et sanctifie les aujourd'hui et demain et qu'ils lavent leurs vêtements".
Alors הי a approuvé leur requête de leur transmettre les 10 paroles face à face sans l'intermédiaire de משה et ainsi il sera vérifié s'ils sont prêts à ce dévoilement et alors ils pourront recevoir toute la תורה directement de la bouche de הי. Mais pour cela, il faut une sainteté, une pureté et une préparation supérieure. Alors il a demandé à משה de les sanctifier par un travail sur leurs connaissances philosophiques leurs qualités morales et sur la pureté de leurs corps jusqu'à purifier leurs vêtements qui est une allusion a la pureté du corps qui est le vêtement matériel de l'âme animale et l'ordre de se sanctifier fait référence à une sainteté intérieure au niveau de leurs idéologies de leurs perceptions de la vie et de leurs qualités morales. פסוק יא:״ והיו נכנים ליום השלישי כי ביום השלישי ירד הי לעיני כל העם על הר סיני״" et qu'ils soient prêts pour le 3 ème jour car le 3 ème jour הי descendra aux yeux de tout le peuple sur le mont Sinaï". Sans cette préparation, il est impossible qu'ils puissent s'élever à ce niveau de prophétie. " car le 3 ème jour הי descendra aux yeux de tout le peuple" sans distinction de niveaux mais tous percevront la même perception prophétique à égalité et comme il est impossible que cette prophétie soit perçue dans un niveau spirituel extrême du niveau de משה רבינו car le peuple ne pouvait se préparer pour atteindre ce niveau supérieur de prophétie et donc l'influence divine devait se prodiguer par l'intermédiaire de filtres et de cloisons et par le moyen de la puissance imaginative de l'intellect, כח המדמה pour cela il est précisé: "ירד הי לעיני העם" " et הי est descendu..." Car ce dévoilement se fera par un affaiblissement de sa lumière. Et donc cette prophétie se dévoilera " aux yeux de tout le peuple". Que ce soit une vision matérielle par les yeux physiques c'est-à-dire par la perception de terribles visions telles que le feu la fumée et la montagne se consumant ou que ce soit une perception par les yeux spirituels, par une vision prophétique faible qui est perçue par la puissance imaginative de l'intellect. פסוק יב: ״ והגבלת את העם סביב לאמר השמרו לכם עלות בהר ונגע בקצהו כל הנגע בהר מות יומת״ " et tu limiteras le peuple tout autour en disant: gardez-vous de monter sur la montagne et de toucher même à son extrémité. Tout celui qui touchera dans la montagne, mourir il mourra". Par l'ordre qu'aucun homme ne doit se mettre en danger en montant sur la montagne, le פסוק fait allusion au fait de ne pas essayer de percevoir les lumières divines qui sont au-dessus de leurs possibilités intellectuelles de perception car l'intellect humain et ses énergies qu'il développe ont des limites qu'il ne faut pas dépasser comme à propos des 4 חכמים qui sont entrés dans le פרדס le verger spirituel, un est devenu fou un autre est mort car il n'est pas possible de supporter la brillance de la lumière divine comme un homme qui essaierait de scruter avec insistance la lumière du soleil qui le rendrait aveugle ou bien un homme qui essaierait de comprendre des notions intellectuelles que son esprit ne pourraient appréhender et de ce fait son esprit serait atteint où qu'il renierait toutes ces croyances qu'il avait acquis auparavant. Ceci étant fait allusion par les mots " כל הנוגע מות יומת" " tout celui qui touchera la montagne, il mourra". פסוק יג:״ לא תגע בו יד כי סקול יסקל או ירה יירה אם בהמה אם איש לא יחיה במשך היבל המה יעלו בהר״" une main ne touchera pas dedans car lapider il sera lapidé ou bien il sera jeté que ce soit une bête ou un homme il ne vivra pas au moment où le son de la corne se prolongera ils monteront sur la montagne" Selon le sens simple, nous pouvons expliquer que les mots " mourir il mourra" ne fait pas référence à des gens qui monteraient sur la montagne afin de prendre l'homme qui a enfreint l'interdiction pour le tuer mais ainsi il faut comprendre " vous n'avez pas besoin de l'attraper " לא תגע בו יד" en montant sur la montagne. C'est-à-dire qu'il n'y a pas besoin que la main d'un homme le touche pour qu'il meurt car " lapider il sera lapidé" par les tremblements de la montagne elle-même au moment du don de la תורה des blocs de pierres se détacheront d'elle pour s'écraser sur l'homme qui a enfreint l'interdiction ou bien " éjecter il sera éjecté" la montagne le vomira pour le projeter dans les profondeurs. Cependant nos sages expliquent autrement le verset: cette personne qui sera montée sur la montagne sera jugée par le tribunal et la sanction sera la lapidation car de ce verset les חכמים ont déduit toutes les lois sur la lapidation. " במשוך היובל" le verset met une condition à l'interdiction de monter sur la montagne car celle-ci ne sera effective qu'au départ car à ce moment ils auront peur de monter à cause du feu des éclairs et du son de la corne comme il est écrit:" אנכי עומד בין הי ובניכם בעת ההיא כי יראתם מפני האש ולא עליתם בהר" " je me tiens entre הי et vous à ce moment car vous avez peur à cause du feu et ainsi vous ne monterez pas sur la montagne". Mais s'ils s'étaient renforcés et n'avaient pas eu peur du feu et n'avaient pas été effrayés par le son de la corne alors le son se serait allongé et ne se serait pas interrompu et ainsi ils auraient eu l'autorisation et la liberté de monter sur la montagne comme il est dit:" במשוך היובל המה יעלו בהר" " si le son de la corne se prolonge alors cela veut dire que vous supportez ce son et ainsi vous pourrez monter. Comme en fin de compte משה אהרן et les 70 sages ont pu le faire chacun selon son niveau. Mais Israël s'ils avaient été méritants et avaient pu supporter le son de la corne, ils auraient eu l'autorisation de monter au même titre que משה et auraient reçu la תורה de la bouche de הי. Mais puisqu'ils ont eu peur alors ils n'ont pu monter et se sont éloignés et de ce fait ont été obligés de demander à משה qu'il soit l'intermédiaire entre הי et eux et qu'ils ne monteraient pas dans la montagne afin de recevoir la תורה directement. Par cette explication nous pouvons comprendre que les בני ישראל ne sont jamais montés dans la montagne bien qu'ici il est spécifié que lorsque le son de la corne se prolongera ils monteront. Car ici le verset nous enseigne que seulement s'ils peuvent supporter le son de la corne ils auront le droit de monter. Et comme ils ne l'ont pas supporter ils n'ont pu monter dans la montagne.
La torah selon le מלבי״ם: en route pour מתן תורה
פרק יט פסוק יד:״ וירד משה מן ההר אל העם ויקדש את העם ויכבסו שמלתם״
" et משה est descendu de la montagne vers le peuple et il a sanctifié le peuple et ils ont lavé leurs vêtements".
פסוק טו:״ ויאמר אל העם היו נכנים לשלשת ימים אל תגשו אל אשה״
" et il dit au peuple: soyez prêts pour dans trois jours. Ne vous approchez pas de votre femme"
Il fallait qu'ils se séparent de leurs femmes trois jours car la perte séminale jusqu'au troisième jour est impure et ceci peut être déduit du fait qu'il est employé l'expression
"אל תגשו אל אשה" le langage de toucher et non le langage "קריבה" s'approcher. Car il y a une différence entre le mot "קרב" et le mot "נגש". Le mot "קרב" indique une égalité entre les deux personnes et il est facile de se rapprocher alors que le mot "הגשה" indique une certaine difficulté à s'approcher de l'autre. Pour cela, il est toujours employé le mot "קריבה" pour une femme comme dans " לא תקרבו לגלות ערוה" " ne vous approchez pas pour dévoiler la nudité" où la femme comme l'homme est avertie au même degré ce qui n'est pas le cas dans notre verset où l'empêchement ne vient que du fait de la femme et non de l'homme car lui peut se tremper et être pur mais la femme, elle, ne peut être agréée car pendant les trois premiers jours, la sécrétion séminale la rend impure, pour cela, il est employé le mot "הגשה".
פסוק טז:״ ויהי ביום השלישי בהיות הבקר ויהי קלת וברקים וענן כבד על ההר וקל שפר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה"
" et ce fut le troisième jour, le matin et apparurent des tonnerres et des éclairs et une épaisse fumée sur la montagne et un son très puissant de corne et tout le peuple qui était dans le camp s'est mis à trembler ".
Avant que ne descende הי sur la montagne, trois des quatre éléments qui constituent la matière se sont mis en branle à l'apparition de הי: eau-vent-feu se sont mis à trembler et à se disloquer de leur unité afin de s'élever à la rencontre de D-ieu. L'élément " vent" s'est matérialisé en tonnerres, l'élément "feu" en éclairs et l'élément "eau" en un brouillard très épais et en un peu de pluie comme l'enseigne nos sages: au moment de מתן תורה, une pluie est tombée. Tout ceci n'était pas d'ordre naturel mais d'ordre miraculeux car d'une manière naturelle, il aurait dû se matérialiser d'abord le brouillard puis les éclairs et enfin les tonnerres alors qu'à ce moment il y a eu tout d'abord les tonnerres sans le brouillard et les éclairs puis les éclairs sans le brouillard puis l'épais brouillard et enfin le son très fort de la corne d'une manière miraculeuse car le son de la corne a traversé la matière sans avoir besoin d'une corne. Et ainsi les énergies humaines générées par ces trois éléments légers constituants le corps que sont l'eau, l'air et le feu de tout le peuple se sont mises à trembler et à se disloquer afin d'aller à la rencontre de הי. Par contre le quatrième élément qu'est "la terre" de la montagne ne s'est pas encore mis en branle car plus lourde. De même l'élément "terre" qui constitue le corps humain ne s'était toujours pas réveillé pour se diriger avec zèle et empressement vers D-ieu. Pour cela il est dit:" et tout le peuple qui était dans le camp a tremblé" bien que les éléments légers constituants leur pulsions organiques se sont mis en branle pour s'élever vers le divin, ils ne pouvaient se séparer totalement de la matière c'est-à-dire de l'élément "terre" qui est représenté par "le camp".
Le souffle du sonneur lorsqu'il traverse la partie étroite et limitée de la corne, matérialise le son de la corne. Ceci est une allusion au souffle divin qui insuffle le souffle de vie et de sainteté au sein du peuple qui est ralenti par les limites de la matière qui empêche la conduite divine de se diffuser avec célérité et par cela se fait entendre un fort son comme le son d'une corne et de cela le peuple s'est mis à avoir peur car ils n'étaient pas prêt à entendre la voix divine sans trembler. Car ceci était la condition pour qu'ils puissent recevoir la תורה de la bouche de D-ieu comme il est spécifié:" à la propagation du son de la corne, ils pourront monter sur la montagne". Mais ils ont eu peur et sont restés dans le camp c'est-à-dire dans leurs corps matériels et leurs âmes n'ont pu se détacher de la matière afin d'aller à la rencontre de D-ieu.
פסוק יז:״ ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה ויתיצבו בתחתית ההר״
" et משה a sorti le peuple du camp à la rencontre de D-ieu et ils se sont tenus en-dessous de la montagne"
Pour cela משה a eu besoin de les sortir contraints et forcés grâce à sa force sa parole et son mérite afin d'aller à la rencontre d'הי car la présence divine avait commencé à descendre des cieux et non comme il aurait été approprié que cela se passe, qu'ils sortent en premier avant que la présence divine ne se dévoile dans la matière et par cela il était clair qu'ils n'étaient pas aptes à tous être une royauté de prêtres et un peuple saint par leur propre préparation du cœur et de l'âme d'un réveil qui viendrait d'eux-mêmes. Ils avaient besoin d'un réveil venant d'en-haut et cela s'est matérialisé par le fait que הי soit descendu dans la matière avant qu'eux ne s'éveillent à la prophétie. Ce réveil associé avec la force de משה a fait qu'ils ont pu s'élever malgré eux. Pour cela il est précisé "ויתיצבו בתחתית ההר" car il y a une différence entre le mot "נצב" et le mot "עומד" qui veulent dire les deux "se tenir debout".
Lorsqu'il est employé le mot " ויתיצב" cela fait référence à un effort extrême pour rester debout dans cet endroit car la peur les habitait et donc il y avait besoin d'un renforcement moral extrême afin de rester dans cet endroit.
פסוק יח:״ והר סיני עשן כלו מפני אשר ורד עליו הי באש ויעל עשנו כעשן הכבשן ויחרד כל ההר מאד״
" et le mont Sinaï fumait entièrement du fait que הי descendit sur lui par le feu et est montée sa fumée comme la fumée d'une fournaise et toute la montagne se mît à trembler énormément".
Et הי est descendu sur la montagne et alors s'est réveillé l'élément "terre" qui était jusqu'à présent en silence et au repos, englobant l'élément "terre" de la matière et celui du peuple lui-même qui est le plus lourd à réveiller qui fait tomber sur le peuple une paresse et une lourdeur. Le verset raconte alors que la montagne s'est réveillée de deux manières:
1/ la montagne a généré de la fumée qui s'est étendue sur toute la surface de la montagne par le moyen de la matérialisation d'un feu dévorant et tout feu produit de la fumée. Et la montagne est devenue fumée car הי descendit sur toute la montagne.
2/ la fumée est montée des entrailles de la montagne comme il est dit:" ויעל עשנו כעשן הכבשן" " et sa fumée est montée comme la fumée d'une fournaise", la fumée de la fournaise vient au moyen des composants du feu qui se trouvent dans le four ainsi est sortie la fumée des profondeurs de la montagne et de sa poussière.
"ויחרד כל ההר מאד" " et toute la montagne a eu très peur". La terre de la montagnes s'est mise à trembler et à émettre des sons ce qui est un événement surnaturel car ce bruit s'est produit du fait que les vapeurs d'eau et les fumées étaient comprimés dans le ventre de la montagne et n'avaient pas la possibilité de sortir mais lorsque les fumées et les vapeurs d'eau ont trouvé un endroit par lequel ils pouvaient se diffuser à l'extérieur, alors ils ont pu se répandre sur la terre et le bruit s'est arrêté. Mais bien que la fumée s'est expulsée des antres de la montagne, celle-ci s'est mise a trembler et a continuer à produire des sons. Ceci étant une allusion au fait que le peuple n'était pas préparé correctement ne pouvant recevoir la תורה par amour d'הי et par la crainte de sa majesté mais uniquement par la crainte de la punition car הי juge et fait mettre en colère les montagnes. Ceci est fait allusion par l'enseignements de nos maîtres qui disent que הי a retourné sur la tête du peuple la montagne comme une marmite. C'est-à-dire que s'il n'y avait pas eu cette peur de la punition, ils n'auraient pas reçu sur eux le joug des מצוות et de la תורה orale. Ce feu et ce bruit qui sortait de la montagne a contraint le peuple a recevoir la תורה et ses commandements.
פסוק יט:״ ויהי קול השפר הולך וחזק מאד משה ידבר והאלקים יעננו בקול״
" et le son de la corne alla en s'intensifiant de plus en plus et משה parla et הי répondit".
D-ieu dit à משה: voici je vais venir vers toi dans une épaisse fumée afin que le peuple entende lorsque je te parlerai. Nous avons expliqué que הי lui a dit qu'il ferait entendre la voix aux personnes d'Israël afin de leur faire savoir qu'il parle avec משה et ainsi qu'ils croient en sa prophétie et qu'il a été nommé pour être son émissaire ayant pour mission de leur donner la תורה.
פסוק כ:״ וירד הי על הר סיני אל ראש ההר ויקרא הי למשה אל ראש ההר ויעל משה״
" et הי est descendu sur le mont Sinaï sur son sommet et הי a appelé משה du sommet de la montagne et משה est monté"
Au départ, הי est descendu sur toute la montagne comme il est dit:" והר סיני עשן כלו" " et le mont Sinaï était tout entier en feu" du fait que הי est descendu sur lui et la présence divine était proche du peuple d'Israel qui se tenait au pied de la montagne. Cependant maintenant הי voit que selon leur préparation ils ne pourront pas supporter le feu divin et les saintes paroles de trop près, pour cela, la présence divine s'est enlevée de toute la montagne et est redescendue une deuxième fois sur le sommet de la montagne uniquement éloignée du camp. "ויקרא הי למשה" pour cela הי a appelé משה afin qu'il monte au sommet de la montagne pour lui parler et pour réaliser sa promesse qui était " בעבור ישמע העם בדברי עמך".
פסוק כא:״ ויאמר הי אל משה רד העד בעם פן יהרסו אל הי לראות ונפל ממנו רב״
" et הי dit à משה: descend prévenir le peuple de peur qu'ils soient frappés en voulant voir הי et par cela un grand nombre tombera"
Bien que הי lui ai déjà dit la מצוה de הגבלה, il y a besoin maintenant de les empresser une deuxième fois et ceci pour trois raisons: 1/ du fait que le peuple ne voulait pas qu'il y ai d'intermédiaire entre הי et lui et donc משה devait rester au pied de la montagne comme tout le peuple au moment de la révélation divine et donc lui non plus n'avait pas l'autorisation à ce moment de se tenir sur la montagne. Alors maintenant que le peuple voit הי appeler משה et qu'il soit monté sur la montagne, ils ont pensé que même eux avaient le droit de monter du fait que leur perception était la même que celle de משה. Pour cela, הי ordonne à משה de les prévenir de nouveau bien que משה ai été appelé et qu'il ai franchi la limite, eux n'avaient toujours pas l'autorisation. 2/ du fait que la lumière divine s'est déplacée de toute la montagne pour se concentrer uniquement sur son sommet éloignée du camp et donc la montagne faisant écran, ils ont pensé qu'il leur était de nouveau autorisé de se tenir sur l'extrémité de la montagne là où la présence divine ne se trouve pas afin de pouvoir l'apercevoir. Pour cela, il dit:" פן יהרסו לראות" car comme il est impossible de voir de loin ils vont tout faire pour se rapprocher afin de voir. 3/ cela est un avertissement différent car bien qu'ils ne franchissent pas la limite physiquement, ils sont avertis de ne pas franchir la limite spirituelle pour ne pas qu'ils puissent penser qu'ils peuvent percevoir une quelconque image intellectuelle de הי. Car du fait qu'ils ne se sont pas libérés par cette perception du divin de l'emprise du כח הדימיון, de cette force matérielle qu'est la puissance imaginative du cerveau, des images peuvent se créer dans leurs esprits et ainsi en arriver à matérialiser leur vision du divin et par cela, à détruire leur niveau de אמונה qu'ils ont acquis au moment de la sortie d'Égypte. Et par ceci un grand nombre pourrait se fourvoyer et devenir idolâtre par la simple pensée.
פסוק כב:״ וגם הכהנים הנגעים אל הי יתקדשו פן יפרץ בהם הי״
" et aussi les כהנים qui s'approcheront vers הי, qu'ils se sanctifient de peur qu'הי les frappe.
De même les כהנים sont avertis qu'au moment de s'approcher vers הי, au moment où ils vont appréhender la notion du divin et du char céleste, qu'ils se gardent d'être attirer et de donner réalité à une quelconque image spirituelle de הי afin de ne pas se détruire en rentrant dans le jardin spirituel.
פסוק כג:״ ויאמר משה אל הי לא יוכל העם לעלת אל הר סיני כי אתה העדתה בנו לאמר הגבל את ההר וקדשתו״
" et משה a dit à הי: le peuple ne peut monter vers le mont Sinaï car tu nous a prévenus en disant: mets des limites à la montagne"
Il n'y a pas besoin maintenant d'un nouvel avertissement car selon la première raison qui a été donnée: "afin que les בני ישראל ne se trompent en voyant משה monter" il n'y a pas de quoi se tromper car voici je ne suis monté que parce que הי m'a appelé et je serai obligé de redescendre et de me tenir au pied de la montagne au moment de la révélation divine et donc le peuple ne peut confondre et ne va pas en arriver à monter. De même d'après la deuxième raison:" bien que la lumière divine s'était concentrée sur le sommet du mont"puisque משה est redescendu, le peuple n'en viendra pas à se rapprocher. De plus il est impossible qu'ils puissent se tromper dans leur vision prophétique puisqu'ils sont éloignés ils ne pourront percevoir de vision de הי en aucun cas. De plus puisqu'ils se tiennent au mont Sinaï, le יצר הרע s'est enlevé de leurs cœurs, étant du niveau de אדם הראשון avant la faute et donc il n'y a aucune possibilité qu'ils fautent et puisque tu nous a déjà avertis en disant: délimites la montagne, il leur est impossible de transgresser cet ordre car ils n'ont pas la force de passer outre le commandement divin. Cette force venant du יצר הרע.
פסוק כד:״ ויאמר אליו הי לך רד ועלית אתה ואהרן עמך והכהנים והעם אל והרסו לעלת אל הי פן יפרץ בם״
" et הי lui dit: va descend et remonte toi et אהרן avec toi et les כהנים et que le peuple ne se mette pas en danger en montant vers הי de peur qu'il les frappe"
Alors הי a accepté l'argument de משה et qu'il n'y a pas besoin d'un nouvel avertissement et par cela ce sont réalisées les paroles "בדברי עמך" " lorsque je parlerai avec toi" car משה lui a répondu et הי a accepté. Simplement, il lui a alors ordonné "לך רד" c'est-à-dire que maintenant descend et tiens toi en bas au moment des 10 paroles et automatiquement ils comprendront qu'ils ne peuvent bouger de leur endroit. Cependant cet ordre va avoir son utilité une fois que les 10 paroles vont être données car à ce moment il est écrit: "ואל משה אמר עלה אל הי אתה ואהרן נדב ואביהוא..." " et à משה il a dit: monte toi et אהרן נדב ואביהוא". Alors il y aura besoin de les avertir de nouveau de ne pas monter sur la montagne et qu'ils ne pensent pas qu'ils aient le même niveau que משה ואהרן. Car à ce moment il n'était pas encore certain qu'ils ne pouvaient supporter la révélation divine comme il est dit:"במשוך היובל המה יעלו בהר" " lorsque le son de la corne se prolongera, ils pourront monter sur la montagne" le verset s'exprime avec condition: " ועלית אתה ואהרן עמך" " si tu montes toi et אהרן" si seulement toi et אהרן,vous montez et que le peuple ne reçoit pas tous la תורה de la bouche de הי, alors il y a un commandement que les כהנים et le peuple ne s'approchent de la montagne.
פסוק כה:״ וירד משה אל העם ויאמר אלהם"
" et משה est descendu vers le peuple et leur a dit"
Il a fait ce que הי lui avait ordonné: se tenir au moment des 10 paroles en bas. "ויאמר אליהם" il a alors rapporté devant eux ce que הי lui disait.
פרק יט פסוק יד:״ וירד משה מן ההר אל העם ויקדש את העם ויכבסו שמלתם״
" et משה est descendu de la montagne vers le peuple et il a sanctifié le peuple et ils ont lavé leurs vêtements".
פסוק טו:״ ויאמר אל העם היו נכנים לשלשת ימים אל תגשו אל אשה״
" et il dit au peuple: soyez prêts pour dans trois jours. Ne vous approchez pas de votre femme"
Il fallait qu'ils se séparent de leurs femmes trois jours car la perte séminale jusqu'au troisième jour est impure et ceci peut être déduit du fait qu'il est employé l'expression
"אל תגשו אל אשה" le langage de toucher et non le langage "קריבה" s'approcher. Car il y a une différence entre le mot "קרב" et le mot "נגש". Le mot "קרב" indique une égalité entre les deux personnes et il est facile de se rapprocher alors que le mot "הגשה" indique une certaine difficulté à s'approcher de l'autre. Pour cela, il est toujours employé le mot "קריבה" pour une femme comme dans " לא תקרבו לגלות ערוה" " ne vous approchez pas pour dévoiler la nudité" où la femme comme l'homme est avertie au même degré ce qui n'est pas le cas dans notre verset où l'empêchement ne vient que du fait de la femme et non de l'homme car lui peut se tremper et être pur mais la femme, elle, ne peut être agréée car pendant les trois premiers jours, la sécrétion séminale la rend impure, pour cela, il est employé le mot "הגשה".
פסוק טז:״ ויהי ביום השלישי בהיות הבקר ויהי קלת וברקים וענן כבד על ההר וקל שפר חזק מאד ויחרד כל העם אשר במחנה"
" et ce fut le troisième jour, le matin et apparurent des tonnerres et des éclairs et une épaisse fumée sur la montagne et un son très puissant de corne et tout le peuple qui était dans le camp s'est mis à trembler ".
Avant que ne descende הי sur la montagne, trois des quatre éléments qui constituent la matière se sont mis en branle à l'apparition de הי: eau-vent-feu se sont mis à trembler et à se disloquer de leur unité afin de s'élever à la rencontre de D-ieu. L'élément " vent" s'est matérialisé en tonnerres, l'élément "feu" en éclairs et l'élément "eau" en un brouillard très épais et en un peu de pluie comme l'enseigne nos sages: au moment de מתן תורה, une pluie est tombée. Tout ceci n'était pas d'ordre naturel mais d'ordre miraculeux car d'une manière naturelle, il aurait dû se matérialiser d'abord le brouillard puis les éclairs et enfin les tonnerres alors qu'à ce moment il y a eu tout d'abord les tonnerres sans le brouillard et les éclairs puis les éclairs sans le brouillard puis l'épais brouillard et enfin le son très fort de la corne d'une manière miraculeuse car le son de la corne a traversé la matière sans avoir besoin d'une corne. Et ainsi les énergies humaines générées par ces trois éléments légers constituants le corps que sont l'eau, l'air et le feu de tout le peuple se sont mises à trembler et à se disloquer afin d'aller à la rencontre de הי. Par contre le quatrième élément qu'est "la terre" de la montagne ne s'est pas encore mis en branle car plus lourde. De même l'élément "terre" qui constitue le corps humain ne s'était toujours pas réveillé pour se diriger avec zèle et empressement vers D-ieu. Pour cela il est dit:" et tout le peuple qui était dans le camp a tremblé" bien que les éléments légers constituants leur pulsions organiques se sont mis en branle pour s'élever vers le divin, ils ne pouvaient se séparer totalement de la matière c'est-à-dire de l'élément "terre" qui est représenté par "le camp".
Le souffle du sonneur lorsqu'il traverse la partie étroite et limitée de la corne, matérialise le son de la corne. Ceci est une allusion au souffle divin qui insuffle le souffle de vie et de sainteté au sein du peuple qui est ralenti par les limites de la matière qui empêche la conduite divine de se diffuser avec célérité et par cela se fait entendre un fort son comme le son d'une corne et de cela le peuple s'est mis à avoir peur car ils n'étaient pas prêt à entendre la voix divine sans trembler. Car ceci était la condition pour qu'ils puissent recevoir la תורה de la bouche de D-ieu comme il est spécifié:" à la propagation du son de la corne, ils pourront monter sur la montagne". Mais ils ont eu peur et sont restés dans le camp c'est-à-dire dans leurs corps matériels et leurs âmes n'ont pu se détacher de la matière afin d'aller à la rencontre de D-ieu.
פסוק יז:״ ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה ויתיצבו בתחתית ההר״
" et משה a sorti le peuple du camp à la rencontre de D-ieu et ils se sont tenus en-dessous de la montagne"
Pour cela משה a eu besoin de les sortir contraints et forcés grâce à sa force sa parole et son mérite afin d'aller à la rencontre d'הי car la présence divine avait commencé à descendre des cieux et non comme il aurait été approprié que cela se passe, qu'ils sortent en premier avant que la présence divine ne se dévoile dans la matière et par cela il était clair qu'ils n'étaient pas aptes à tous être une royauté de prêtres et un peuple saint par leur propre préparation du cœur et de l'âme d'un réveil qui viendrait d'eux-mêmes. Ils avaient besoin d'un réveil venant d'en-haut et cela s'est matérialisé par le fait que הי soit descendu dans la matière avant qu'eux ne s'éveillent à la prophétie. Ce réveil associé avec la force de משה a fait qu'ils ont pu s'élever malgré eux. Pour cela il est précisé "ויתיצבו בתחתית ההר" car il y a une différence entre le mot "נצב" et le mot "עומד" qui veulent dire les deux "se tenir debout".
Lorsqu'il est employé le mot " ויתיצב" cela fait référence à un effort extrême pour rester debout dans cet endroit car la peur les habitait et donc il y avait besoin d'un renforcement moral extrême afin de rester dans cet endroit.
פסוק יח:״ והר סיני עשן כלו מפני אשר ורד עליו הי באש ויעל עשנו כעשן הכבשן ויחרד כל ההר מאד״
" et le mont Sinaï fumait entièrement du fait que הי descendit sur lui par le feu et est montée sa fumée comme la fumée d'une fournaise et toute la montagne se mît à trembler énormément".
Et הי est descendu sur la montagne et alors s'est réveillé l'élément "terre" qui était jusqu'à présent en silence et au repos, englobant l'élément "terre" de la matière et celui du peuple lui-même qui est le plus lourd à réveiller qui fait tomber sur le peuple une paresse et une lourdeur. Le verset raconte alors que la montagne s'est réveillée de deux manières:
1/ la montagne a généré de la fumée qui s'est étendue sur toute la surface de la montagne par le moyen de la matérialisation d'un feu dévorant et tout feu produit de la fumée. Et la montagne est devenue fumée car הי descendit sur toute la montagne.
2/ la fumée est montée des entrailles de la montagne comme il est dit:" ויעל עשנו כעשן הכבשן" " et sa fumée est montée comme la fumée d'une fournaise", la fumée de la fournaise vient au moyen des composants du feu qui se trouvent dans le four ainsi est sortie la fumée des profondeurs de la montagne et de sa poussière.
"ויחרד כל ההר מאד" " et toute la montagne a eu très peur". La terre de la montagnes s'est mise à trembler et à émettre des sons ce qui est un événement surnaturel car ce bruit s'est produit du fait que les vapeurs d'eau et les fumées étaient comprimés dans le ventre de la montagne et n'avaient pas la possibilité de sortir mais lorsque les fumées et les vapeurs d'eau ont trouvé un endroit par lequel ils pouvaient se diffuser à l'extérieur, alors ils ont pu se répandre sur la terre et le bruit s'est arrêté. Mais bien que la fumée s'est expulsée des antres de la montagne, celle-ci s'est mise a trembler et a continuer à produire des sons. Ceci étant une allusion au fait que le peuple n'était pas préparé correctement ne pouvant recevoir la תורה par amour d'הי et par la crainte de sa majesté mais uniquement par la crainte de la punition car הי juge et fait mettre en colère les montagnes. Ceci est fait allusion par l'enseignements de nos maîtres qui disent que הי a retourné sur la tête du peuple la montagne comme une marmite. C'est-à-dire que s'il n'y avait pas eu cette peur de la punition, ils n'auraient pas reçu sur eux le joug des מצוות et de la תורה orale. Ce feu et ce bruit qui sortait de la montagne a contraint le peuple a recevoir la תורה et ses commandements.
פסוק יט:״ ויהי קול השפר הולך וחזק מאד משה ידבר והאלקים יעננו בקול״
" et le son de la corne alla en s'intensifiant de plus en plus et משה parla et הי répondit".
D-ieu dit à משה: voici je vais venir vers toi dans une épaisse fumée afin que le peuple entende lorsque je te parlerai. Nous avons expliqué que הי lui a dit qu'il ferait entendre la voix aux personnes d'Israël afin de leur faire savoir qu'il parle avec משה et ainsi qu'ils croient en sa prophétie et qu'il a été nommé pour être son émissaire ayant pour mission de leur donner la תורה.
פסוק כ:״ וירד הי על הר סיני אל ראש ההר ויקרא הי למשה אל ראש ההר ויעל משה״
" et הי est descendu sur le mont Sinaï sur son sommet et הי a appelé משה du sommet de la montagne et משה est monté"
Au départ, הי est descendu sur toute la montagne comme il est dit:" והר סיני עשן כלו" " et le mont Sinaï était tout entier en feu" du fait que הי est descendu sur lui et la présence divine était proche du peuple d'Israel qui se tenait au pied de la montagne. Cependant maintenant הי voit que selon leur préparation ils ne pourront pas supporter le feu divin et les saintes paroles de trop près, pour cela, la présence divine s'est enlevée de toute la montagne et est redescendue une deuxième fois sur le sommet de la montagne uniquement éloignée du camp. "ויקרא הי למשה" pour cela הי a appelé משה afin qu'il monte au sommet de la montagne pour lui parler et pour réaliser sa promesse qui était " בעבור ישמע העם בדברי עמך".
פסוק כא:״ ויאמר הי אל משה רד העד בעם פן יהרסו אל הי לראות ונפל ממנו רב״
" et הי dit à משה: descend prévenir le peuple de peur qu'ils soient frappés en voulant voir הי et par cela un grand nombre tombera"
Bien que הי lui ai déjà dit la מצוה de הגבלה, il y a besoin maintenant de les empresser une deuxième fois et ceci pour trois raisons: 1/ du fait que le peuple ne voulait pas qu'il y ai d'intermédiaire entre הי et lui et donc משה devait rester au pied de la montagne comme tout le peuple au moment de la révélation divine et donc lui non plus n'avait pas l'autorisation à ce moment de se tenir sur la montagne. Alors maintenant que le peuple voit הי appeler משה et qu'il soit monté sur la montagne, ils ont pensé que même eux avaient le droit de monter du fait que leur perception était la même que celle de משה. Pour cela, הי ordonne à משה de les prévenir de nouveau bien que משה ai été appelé et qu'il ai franchi la limite, eux n'avaient toujours pas l'autorisation. 2/ du fait que la lumière divine s'est déplacée de toute la montagne pour se concentrer uniquement sur son sommet éloignée du camp et donc la montagne faisant écran, ils ont pensé qu'il leur était de nouveau autorisé de se tenir sur l'extrémité de la montagne là où la présence divine ne se trouve pas afin de pouvoir l'apercevoir. Pour cela, il dit:" פן יהרסו לראות" car comme il est impossible de voir de loin ils vont tout faire pour se rapprocher afin de voir. 3/ cela est un avertissement différent car bien qu'ils ne franchissent pas la limite physiquement, ils sont avertis de ne pas franchir la limite spirituelle pour ne pas qu'ils puissent penser qu'ils peuvent percevoir une quelconque image intellectuelle de הי. Car du fait qu'ils ne se sont pas libérés par cette perception du divin de l'emprise du כח הדימיון, de cette force matérielle qu'est la puissance imaginative du cerveau, des images peuvent se créer dans leurs esprits et ainsi en arriver à matérialiser leur vision du divin et par cela, à détruire leur niveau de אמונה qu'ils ont acquis au moment de la sortie d'Égypte. Et par ceci un grand nombre pourrait se fourvoyer et devenir idolâtre par la simple pensée.
פסוק כב:״ וגם הכהנים הנגעים אל הי יתקדשו פן יפרץ בהם הי״
" et aussi les כהנים qui s'approcheront vers הי, qu'ils se sanctifient de peur qu'הי les frappe.
De même les כהנים sont avertis qu'au moment de s'approcher vers הי, au moment où ils vont appréhender la notion du divin et du char céleste, qu'ils se gardent d'être attirer et de donner réalité à une quelconque image spirituelle de הי afin de ne pas se détruire en rentrant dans le jardin spirituel.
פסוק כג:״ ויאמר משה אל הי לא יוכל העם לעלת אל הר סיני כי אתה העדתה בנו לאמר הגבל את ההר וקדשתו״
" et משה a dit à הי: le peuple ne peut monter vers le mont Sinaï car tu nous a prévenus en disant: mets des limites à la montagne"
Il n'y a pas besoin maintenant d'un nouvel avertissement car selon la première raison qui a été donnée: "afin que les בני ישראל ne se trompent en voyant משה monter" il n'y a pas de quoi se tromper car voici je ne suis monté que parce que הי m'a appelé et je serai obligé de redescendre et de me tenir au pied de la montagne au moment de la révélation divine et donc le peuple ne peut confondre et ne va pas en arriver à monter. De même d'après la deuxième raison:" bien que la lumière divine s'était concentrée sur le sommet du mont"puisque משה est redescendu, le peuple n'en viendra pas à se rapprocher. De plus il est impossible qu'ils puissent se tromper dans leur vision prophétique puisqu'ils sont éloignés ils ne pourront percevoir de vision de הי en aucun cas. De plus puisqu'ils se tiennent au mont Sinaï, le יצר הרע s'est enlevé de leurs cœurs, étant du niveau de אדם הראשון avant la faute et donc il n'y a aucune possibilité qu'ils fautent et puisque tu nous a déjà avertis en disant: délimites la montagne, il leur est impossible de transgresser cet ordre car ils n'ont pas la force de passer outre le commandement divin. Cette force venant du יצר הרע.
פסוק כד:״ ויאמר אליו הי לך רד ועלית אתה ואהרן עמך והכהנים והעם אל והרסו לעלת אל הי פן יפרץ בם״
" et הי lui dit: va descend et remonte toi et אהרן avec toi et les כהנים et que le peuple ne se mette pas en danger en montant vers הי de peur qu'il les frappe"
Alors הי a accepté l'argument de משה et qu'il n'y a pas besoin d'un nouvel avertissement et par cela ce sont réalisées les paroles "בדברי עמך" " lorsque je parlerai avec toi" car משה lui a répondu et הי a accepté. Simplement, il lui a alors ordonné "לך רד" c'est-à-dire que maintenant descend et tiens toi en bas au moment des 10 paroles et automatiquement ils comprendront qu'ils ne peuvent bouger de leur endroit. Cependant cet ordre va avoir son utilité une fois que les 10 paroles vont être données car à ce moment il est écrit: "ואל משה אמר עלה אל הי אתה ואהרן נדב ואביהוא..." " et à משה il a dit: monte toi et אהרן נדב ואביהוא". Alors il y aura besoin de les avertir de nouveau de ne pas monter sur la montagne et qu'ils ne pensent pas qu'ils aient le même niveau que משה ואהרן. Car à ce moment il n'était pas encore certain qu'ils ne pouvaient supporter la révélation divine comme il est dit:"במשוך היובל המה יעלו בהר" " lorsque le son de la corne se prolongera, ils pourront monter sur la montagne" le verset s'exprime avec condition: " ועלית אתה ואהרן עמך" " si tu montes toi et אהרן" si seulement toi et אהרן,vous montez et que le peuple ne reçoit pas tous la תורה de la bouche de הי, alors il y a un commandement que les כהנים et le peuple ne s'approchent de la montagne.
פסוק כה:״ וירד משה אל העם ויאמר אלהם"
" et משה est descendu vers le peuple et leur a dit"
Il a fait ce que הי lui avait ordonné: se tenir au moment des 10 paroles en bas. "ויאמר אליהם" il a alors rapporté devant eux ce que הי lui disait.
le רמב״ם dans "le guide des égarés" écrit que de la même manière qu'il y a trois systèmes de pensées dans l'appréhension du monde et de sa nouveauté ainsi il y a trois systèmes de pensées dans la perception de la prophétie. De la même manière que dans la nouveauté de la création, le premier système de pensée est la pensée de Aristote qui appréhende le monde comme n'étant pas une création mais précédant tout et donc l'origine de tout. Le deuxième courant de pensée étant la pensée de Platon qui appréhende le monde comme étant une création mais qui a été créé par une matière qui a tout précédé et qui est à l'origine de tout. Et il y a notre תורה qui édicte que le monde est une création du néant, ex-nihilo. Ainsi dans la prophétie le premier courant de pensée est de dire que le créateur choisit n'importe lequel d'entre nous et fait résider sur lui la prophétie bien qu'il ne s'est pas préparé à cela. Le deuxième courant de pensée qui est la pensée des philosophes est de croire que la prophétie ne peut se matérialiser que dans une personne qui a atteint une perfection spirituelle. Mais lorsqu'il a atteint ce niveau de perception, la prophétie se déverse automatiquement sur lui, comme si l'homme ouvre une porte et qu'il s'y engouffre rien ne pouvant empêcher ce dévoilement. Et le troisième courant de pensée est la pensée de notre sainte תורה qui explique qu'il soit possible qu'un homme se prépare et affine ses qualités pour atteindre la perfection et qui est donc apte à recevoir la prophétie mais que tant que הי ne le décide, l'homme ne peut recevoir la prophétie, car celle-ci dépend de la volonté du créateur. Le רמב״ם fait dépendre ces trois courants de pensée dans la compréhension de la création du monde. A priori il y aurait une contradiction car selon la pensée d'Aristote que le monde n'est pas une création et qu'il est l'origine de toute matière et donc indépendant d'une volonté divine, de même la prophétie devrait se propager automatiquement sans volonté divine mais avec une préparation au préalable de l'homme car celui-ci doit se fondre à la matière qui est son origine pour pouvoir percevoir son message puisqu'il n'y aucune volonté extérieur à lui. Et d'après l'avis de Platon qui dit que le monde est une création qui a été créé d'une matrice antérieure et donc derrière cette création, il y a une volonté divine et donc au niveau de la prophétie, il devrait penser que l'homme doit se parfaire lui-même car venant de la matière mais que cela dépendra au finale de la volonté divine. Et d'après notre sainte תורה qui prône que le monde est une création ex-nihilo donc complètement divine, la prophétie pourrait se diffuser sur n'importe quel homme même sans préparation au préalable car seule la volonté divine n'a de réalité. L'homme n'ayant aucune réalité en lui-même si ce n'est que הי a décidé qu'il soit. Mais si nous réfléchissons bien, nous verrions que ses paroles sont justes car nous avons déjà expliqué que la création du monde ex-nihilo ne s'est faite que le premier jour et que la création qui s'est réalisée les 6 autres jours étaient de l'ordre du "יש מיש" c'est-à-dire à partir d'une matière déjà créée depuis le premier jour. Et ainsi le monde se perpétue continuellement. Cependant à מתן תורה où הי a parlé à tout le peuple sans exception et tous ont reçu la prophétie bien que la majorité du peuple n'était pas préparé à cela et donc cela était comme une sorte de nouvelle création ex-nihilo et ainsi disent nos sages:" גדול יום מתן תורה כיום שנברא בו שמים וארץ" " le jour du don de la תורה est aussi grand que le jour où ont été créés les cieux et la terre". De la même manière que les cieux et la terre ont été créés ex-nihilo ainsi à מתן תורה il y a eu une nouvelle création ex-nihilo. Et donc à partir de ce moment où la prophétie est apparue ex-nihilo, elle a continué à se propager depuis cette origine qui est divine mais il faut à partir de là se purifier et se parfaire afin de se fondre en elle car la prophétie est déjà matérialisée depuis מתן תורה. Cependant il y a une autre question à se poser: pourquoi y a t-il eu besoin d'un miracle aussi grand qu'il n'y a jamais eu depuis la première création? Un prophète qui veut prouver que sa prophétie est vraie par la réalisation de miracles n'est pas une preuve de la véracité de sa prophétie en elle-même et a plus forte raison celui qui veut prouver par des miracles qu'il est l'envoyé de הי pour transmettre la תורה. Et bien qu'il nous a été ordonné d'écouter le prophète qui donnera un signe et un miracle tant que cela n'est pas une supercherie, cela ne peut suffire comme l'écrit le רמב״ם:" ils n'ont pas cru en משה רבינו du fait qu'il a réalisé des miracles tant qu'ils ne sont pas arrivés au הר סיני car à ce moment leurs yeux ont vu le feu et les éclairs et se sont ouverts et ont perçu la vision prophétique et par cela a été rendue claire en eux la réalité de la prophétie comme il est dit: " היום הזה ראינו כי ידבר אלקים את האדם וחי" " ce jour-là nous avons vu que D-ieu parla avec l'homme et qu'il continue à vivre" et ils ont entendu que D-ieu dit à משה:" va et dit leur qu'ils retournent dans leurs tentes et toi reste avec moi et je te parlerai tous les commandements. Pour cela הי a voulu donner la תורה avec un extrême dévoilement et devant une multitude de gens (600 000 personnes) qui vont faire hériter ce cadeau qu'ils ont vu de leurs propres yeux à leurs enfants après eux jusqu'à la dernière génération. Pour cela tout celui qui se lèvera pour se prévaloir d'être l'envoyé de הי pour donner la תורה à son peuple, il pourra lui être répondu ainsi: une תורה qui n'est pas donnée par הי avec une extrême publicité n'est pas une תורה divine et surtout si elle vient annuler la תורה que nous avons reçue de משה. Il faudra lui répondre que הי se dévoile lui-même aux yeux de 600 000 personnes avec une grand dévoilement au moment de ce don car la parole ordonnée à un seul prophète même si c'est משה רבינו, il y aura toujours un doute dans ses paroles et à plus forte raison un autre prophète autre que משה רבינו.
La תורה selon le מלבי״ם
שמות פרשת ״כי תשא״ פרק לא פסוק יח
״ויתן אל משה ככלותו לדבר אתו בהר סיני שני לחת העדות לחת אבן כתובים באצבע אלהים״
" et הי a donné à משה lorsqu'il a fini de lui parler sur le mont Sinaï, deux tables de témoignage des tables de pierre écrits par le doigt de D-ieu".
Ce verset décrit ce qui s'est passé au bout des 40 jours où משה est resté dans la montagne pour recevoir toute la תורה après les עשרת הדברות qui ont été données le ו סיון. Il y a deux explications pourquoi il a fallu attendre 40 jours pour recevoir la תורה entièrement? L'explication se trouve dans les mots "ככלותו לדבר אתו". Première explication: au début, משה apprenait et oubliait jusqu'à ce qu'à la fin des 40 jours il lui a été donné la תורה en don.
2 ème explication "ככלותו לדבר אתו" car au début הי parlait et a la fin il lui dit:" viens et parlons ensemble moi et toi. C'est-à-dire le fait d'être resté 40 jours avait pour but d'enlever de sur lui les pulsions humaines et l'obscurité de la matière jusqu'à n'être plus qu'une sorte d'énergie angélique, un intellect complètement séparé de la matérialité de son corps. Et pour cela, il y avait besoin de 40 jours le temps du développement de l'embryon. Et avant que ne se terminent les 40 jours, il n'avait pas encore éteint complètement ses pulsions matérielles et sa perception ne pouvait se faire que par étape, petit à petit par le moyen de son intellect encore attaché à son corps. C'est-à-dire qu'il avait besoin de passer par ses perceptions sensorielles pour que son intellect puisse fonctionner. Et donc l'oublie était toujours présente comme une personne qui écrit sur un papier qui aurait déjà servi et aurait été effacé de nombreuses fois mais à la fin des 40 jours lorsque le nuage de matière s'est évaporé de sur son intellect. Alors ayant atteint les perceptions angéliques d'une manière intemporelle sans passer par une communication sensorielle, l'oubli ne pouvait se matérialiser dans l'homme et à cela, est fait référence l'enseignement de nos sages:" בא ונאמר אני ואתה" car l'intellect angélique est séparé de la matière et donc n'a pas besoin des sens pour percevoir les vérités de ce monde car d'instinct toute sagesse est acquise comme il est dit:" עושי דברו" "qui accomplissent ses paroles" puis il est dit:" לשמוע בקול" "pour écouter sa voix" car à מתן תורה ils ont eu accès d'eux-mêmes à la sagesse sans passer par les sens. C'est le niveau de "נעשה" qui a devancé le "נשמע". Ils ont réussi à se défaire de la matérialité de leurs corps pour atteindre l'intellect angélique qui sommeille en eux et הי a alors demandé:" qui leur a révélés ce secret que seuls les anges de service utilisent?" Pour cela הי lui dit:" בוא ונאמר אני ואתה״ car tu appréhendes en toi avant que je ne te parle comme si les deux parlaient en même temps. Et voici que chaque homme est lié à la matière par le moyen des deux tables cérébrales, hémisphères droit et gauche du cerveau car celui-ci est divisé en deux parties et du fait qu'elles sont faites de matières organiques donc l'appréhension de ces notions totalement spirituelles ne peut se faire que par étapes et par des sujets complètements dénués de matières et c'est ce qui est enseigné au sujet des paroles qui font vivre l'homme: des notions que l'esprit matérialise qui sont dénuées de matérialité, les sujets qui parlent du divin. Par cela, l'intellect qui réside dans le cerveau se détache petit à petit de celui-ci. Pour cela, lorsque l'intellect de משה s'est complètement séparé de sa matière il n'a pas mangé de nourriture terrestre du fait qu'il ne pouvait se nourrir à ce moment que de nourriture spirituelle. Et par cela les paroles divines se sont incrustées sur ses tables cérébrales et ne pouvant plus s'effacer. Et la תורה a été écrite sur des לחת העדות, des tables de témoignage car הי a témoigné que ses paroles ne changeront jamais comme cet écrit gravé dans la pierre. Et l'écriture des tables n'était pas une écriture humaine qui apparaît par étapes mais une écriture divine qui a été incrustée d'un coup sans que les lettres apparaissent l'une après l'autre puis il est enseigné que les tables étaient incrustées de part en part c'est-à-dire que les lettres traversaient la pierre d'un côté vers l'autre côté et donc le "ס" et le "מ" par miracle se tenaient dans la pierre puisqu'ils traversaient de part en part la pierre. De plus les lettres se lisaient d'un côté des לחת comme de l'autre côté c'est-à-dire que les lettres de l'autre côté n'étaient pas à l'envers. Et cela était un miracle de plus. Et donc le support et l'écriture étaient divins. Nos sages expliquent que chacune des dix paroles a été incrustée par le feu dans l'air jusqu'à ce que le peuple voit les voix c'est-à-dire qu'ils percevaient par le sens visuel ce que l'oreille entendait. C'est-à-dire que le son qui sort de la bouche de celui qui parle incruste continuellement les lettres dans l'air par le souffle qui est dégagé par celui qui parle. Le seul problème est que l'air n'est pas palpable donc la parole ne peut se matérialiser dans la matière alors הי a concentré l'air dont sa nature est de se désolidariser, afin de devenir palpable. Il a été tellement comprimé que sa matière fluctuante s'est solidifiée et de cet air les לחת ont été formées comme les pierres de saphir car la constitution chimique de l'air est la même que celle de la pierre de saphir. Et les lettres qui apparaissaient au moment de l'expression de la parole de feu, sont restées comme des lettres de feu incrustées qui traversent l'épaisseur de la pierre qui a pris corps par la compression de l'air et ainsi ont été gravées les lettres de part et d'autre. Voici que même selon la nature après des centaines d'années l'air peut se densifier afin de faire apparaître l'eau qui elle-même va se densifier pour se transformer en poussière qui va elle-même se cristalliser pour se transformer en pierre. Seulement ce que la nature fait en des centaines voir des milliers d'années, le miracle l'effectue en un instant. Car toute parole qui est sortie par des flammes de feu a densifié l'air tout autour qui s'est transformée en pierre. Le miracle est toujours contraire à l'ordre naturel. Car selon l'ordre naturel, le feu traverse l'air et le dilue le rendant plus vaporeux alors que le feu miraculeux densifie celui-ci et le comprime, le solidifiant. Ce miracle étant enchevêtré dans l'ordre naturel pour cela ce qui naturellement se produisait en des centaines d'années, le miracle l'a réalisé en abolissant le temps pour que cela se fasse en une fraction de seconde. Pour cela nos sages ont enseigné que les pierres les lettres et l'écriture ont été créées depuis la veille du premier שבת de la création au crépuscule car pendant les six jours de la création s'est diffusé l'ordre naturel dans la matière et le שבת s'est diffusée une nouvelle conduite qui est surnaturelle. Et le crépuscule du sixième jour est le pont de traverse entre la conduite naturelle et la conduite surnaturelle. C'est-à-dire que ces לחת ont été créées par ce passage du naturel au surnaturel. Pour cela il est écrit que les tables étaient divines car leur matière était constituée par l'air lui-même qui s'est transformé en pierre. L'écriture est une écriture divine car cela est la matérialisation du son et de la parole divine et après que l'écriture se soit matérialisée par des flammes de feu, il se trouve qu'elle perfore la matière de la pierre par la matérialisation des lettres.